ТАЙНЫ СВЯЩЕННОГО ГРААЛЯ

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

И перед залом потрясенным
Возник на бархате зеленом
Светлейших радостей исток,
Он же и корень, он и росток,
Райский дар, преизбыток земного блаженства,
Воплощение совершенства,
Вожделеннейший камень Грааль...

Вольфрам фон Эшенбах. «Парцифаль».

В краю святом, в далеком горнем царстве,
Замок стоит – твердыня Монсальват.
Там Храм сияет в украшеньях чудных,
Что ярче звезд, как солнце дня, горят.

А в Храме том сосуд есть силы дивной,
Как высший неба дар он там храним.
Его туда для душ блаженных, чистых
Давно принес крылатый серафим.

И каждый год слетает с неба голубь,
Чтоб новой силой чашу укрепить.
Святой там Грааль – источник веры чистой,
Блаженны те, кто мог ее вкусить.

Кто быть слугой Грааля удостоен,
Тому дарит он неземную власть.
Тому не страшны вражеские козни,
Открыто ими зло, враг черный должен пасть.

И если рыцарь послан в край далекий,
За верность, честь и правду в бой вступить,
Он и там силы дивной не теряет,
Лишь имя в тайне должен он хранить.

Так чист и свят источник благодатный,
Что верить должен слепо человек,
А если в ком сомненье зародилось,
Небес посол тотчас уйдет навек.

Итак, вы тайну знать мою хотели;
Я Грааля волей к вам сюда пришел.
Отец мой – Парсифаль, Боговенчанный,
Я – Лоэнгрин, святыни той посол.

(Рихард Вагнер, «Лоэнгрин», III, 3).

Порой людей с неудержимой силой охватывает страсть к непостижимому. В порыве «пассионарности», как сказал бы покойный Лев Гумилев, народы снимаются с насиженных мест, устремляются на подвиги или на погибель за тридевять земель.

Смутные видения влекут рыцарей на поединки за честь прекрасной дамы, в крестовые походы, к отвоеванию у неверных Святого Живоносного Гроба Господня, либо к рискованным экспедициям в сказочную Индию...А иногда цель становится и совсем туманной – например, просвещение всего мира светом истинной веры, уничтожение угнетения человека человеком, построение на Земле свободного от всякой эксплуатации справедливого общества, заселение всего Космоса с Земли, спасение арийской расы от вырождения, приобщение к Братству Святого, или Священного, Грааля, служение Граалю, лицезрение и защита Грааля от врагов, которым несть числа.

В самом деле, что такое «Святой Грааль», который неразрывно связан со сказаниями о рыцарях Христа и Храма (храмовниках-тамплиерах) и которому посвящено столько древних мифов, средневековых легенд и современных исследований? Начать с того, что, хотя у нас принято именовать обозначаемую этим смутным понятием некую в высшей степени таинственную сущность существительным мужского рода «Грааль – он», само это слово – южнофранцузского происхождения – отнюдь не мужского, а женского рода. Так что правильнее было бы по-русски именовать эту загадочную сущность «Святая Грааль» (во всяком случае, если под ним понимается некая «Святая Чаша»), как это делал Владимир Карпец, современный русский историософ, крестный автора настоящих строк. Впрочем, не будем нарушать устоявшуюся, хотя и неверную, русскоязычную традицию

Еще в XI-XIII вв. западноевропейские трубадуры, труверы и менестрели (Робер де Борон, Кретьен де Труа, Гийо де Провэн), миннезингеры (Вольфрам фон Эшенбах, Альберт фон Шарфенберг) и романисты (сэр Томас Мэлори) создали в своих поэтических творениях целую генеалогию королей и хранителей Грааля. Много позже «сумрачный германский гений» - Рихард Вагнер – посвятил таинственной теме Святой Чаши две из своих «музыкальных драм» - оперы «Лоэнгрин» и «Парсифаль». Но никто так и не удосужился заняться анатомией таинственного образа этого волшебного и необычного во всех отношениях – настолько возвышенного, что, например, миннезингер Рейнмар фон Цветтер называл чистую женщину «юным Граалем», поэт именовал свою возлюбленную «Граалем сердца», а монах сравнивал с Граалем даже саму Пречистую Деву Марию! – словом, сокровища, способного будоражить человеческую фантазию вот уже столько веков.

Все сходятся лишь в одном – Грааль служит неиссякаемым источником чудес. Он дарует людям необычайное обилие разнообразнейших благ, в том числе даже чисто гастрономических:

Грааль в своей великой силе
Мог дать, чего б вы ни просили,
Вмиг удостоив вас (это было чудом)
Любым горячим иль холодным блюдом,
Заморским или местным,
Известным исстари и неизвестным,
Любою птицей или дичью -
Предела нет его величью.

(Вольфрам фон Эшенбах. «Парцифаль»).

Однако не только гастрономических, но и медицинских, врачующих все болезни, дарующих человеку здоровье и вторую молодость. Даже смертельно раненый, взглянув на Грааль (выступающий в данном случае своеобразным эквивалентом «панацеи», то есть чудодейственного «лекарства от всех болезней» средневековых алхимиков и розенкрейцеров), мог оставаться в живых еще целую неделю, обычные же раны при виде Грааля затягивались невероятно быстро. Дряхлый старец, удостоившийся счастья лицезреть Грааль, вновь становился цветущим юношей.

Согласно описанию, пожалуй, самого знаменитого средневекового певца Грааля – немецкого миннезингера Вольфрама фон Эшенбаха - Святой Грааль излучает

...волшебный свет,
Пламя, в котором, раскрыв крыла,
Птица Феникс сгорает дотла,
Чтобы из пепла воскреснуть снова,
Ущерба не претерпев никакого,
А только прекраснее становясь...
Вот она – взаимосвязь
Меж умираньем и обновленьем!

При чтении этих строк наш современник поневоле вспоминает Феникса профессора Дамблдора, Гарри Поттера и Кубок Огня! Но что же это за таинственный предмет, обладающий таким поистине уникальным набором ценнейших свойств? Для большинства соперников Вольфрама фон Эшенбаха на певческих турнирах Святой Грааль был неким культовым предметом, связанным с мученической смертью Господа нашего Иисуса Христа на Голгофе.

Согласно Роберу де Борону, опиравшемуся на более древние сказания, святой Иосиф Аримафейский собрал кровь Христа, истекшую из ран на руках и ногах Спасителя, прибитых к Кресту гвоздями, и из Его ребра, прободенного копьем римского сотника Гая Кассия Лонгина, на Голгофе, в эту чашу (в некоторых вариантах легенд – не в чашу, а в блюдо, с которого Спаситель и апостолы вкушали на Тайной Вечере пасхального агнцa) и, скрываясь от преследований иерусалимского первосвященника, ветхозаветных книжников и фарисеев, тайно привез ее в Британию, ко двору легендарного короля Артура Драконоголового в Камулодуне (Камелоте), куда, после завершения земной жизни, воскресения и вознесения на небеса Сына Божия, будто бы переместилась из Палестины заветная земля (у Кретьена де Труа Иосифу эту Чашу вручает Сам воскресший Спаситель Иисус Христос, явившийся ему в сиянии неземного света).

При этом сказителя нисколько не смущало то, что Иосиф Аримафейский жил в I в., а исторический «король Ар(к)тур», в действительности же – «военный вождь» (dux bellorum) романизированных бриттов Аврелий Амвросий по прозвищу «Медведь» («Урсус» по-латыни и «Артур» или «Арту» по-кельтски – хотя, по другой версии, прообразом «короля Артура» являлся некий римский военачальник Арторий!) – на рубеже V и VI вв. п.Р.Х.!

Иные трубадуры уверяли, что не Иосиф Аримафейский, а Святая Мария Магдалина доставила чашу в Массилию (Марсель), а уж оттуда она попала в Британию. В любом случае следует отметить содержащийся в данных вариантах легенды явный пробританский (или проанглийский) «патриотический» контекст – Британия-Англия, благодаря переносу туда Святого Грааля, превращается во «вторую Святую Землю, Вторую Палестину» (хотя по иным версиям, Грааль хранится не в Британии, а в Ирландии – другом осколке древнего кельтского мира).

Сами описания Святого Грааля также весьма разнились. Для одних это была простая скромная чаша со стола дома Симона Прокаженного, где Спаситель с апостолами собрались на последнюю пасхальную трапезу. Для других это была дорогая, из чистого золота, чаша, украшенная драгоценными каменьями. В этом втором варианте легенды Грааль уже предстает подобием и прообразом церковного потира – чаши для причастия, употребляемой при Божественной Литургии в Христианской Церкви (где во время Причащения, как во время Тайной Вечери, происходит таинство превращения, или пресуществления, вина в Божественную Кровь Христову).

Соответственно, в варианте, когда под Граалем подразумевается блюдо с пасхальным агнцем, он предстает подобием и прообразом другого важнейшего атрибута христианской Божественной Литургии – дискоса, на котором происходит разделение Хлеба - Просфоры, также условно именуемого «агнцем» (в свою очередь, являющегося символом Самого Христа, как «агнца Божия, взявшего на себя грехи мира» и добровольно принесшего Себя в жертву во искупление грехов погрязшего в грехах рода человеческого!) и пресуществляющегося в Тело Христово (не случайно просфора также разделяется так называемым «копием» - в память о прободении ребра Спасителя копьем римского центуриона-сотника Лонгина на Голгофском Кресте!).

Некоторые исследователи считают очевидным наличие связи «священного кубка» с легендами о жертвенной крови еще дохристианских времен – в частности, со сказаниями о ритуальном фиале (круговой чаше), который, наподобие братины, выпивали десять царей-богов платоновской Атлантиды; о волшебном жертвенном котле древних кельтов – своеобразном аналоге античного Рога изобилия; или о Золотом кубке древнегерманских племен; либо же о связи сказания о Граале с мифами эллинистического Египта, в которых кубок, наполненный водой из «адской», подземной реки Стикса обладал особыми свойствами и мог считаться вместилищем неких древних знаний, утерянных по мере все большей профанации человечества.

Не зря на христианском Западе (светское большинство населения которого было, по воле римско-католической церкви, с целью вящего возвеличения духовного сословия, лишено причащения вином – Кровью Христовой), неоднократно вспыхивали восстания и даже религиозные войны, ведшиеся под лозунгом и с требованиями причастия под обоими видами не только для духовенства, но и для мирян. Достаточно вспомнить Гуситские войны в I половине XV в., распространившиеся из средневековой Чехии почти на всю Европу. На боевых знаменах гуситов был изображен как раз потир – церковная чаша для причастия; одна из «партий» в лагере гуситов так и называлась – «чашники», или «каликстинцы» (латинский эквивалент того же самого слова).

От Киота Провэнского Вольфрам воспринял версию, переданную неким Флегетанисом, перешедшим в христианство иудеем, а по другой версии – «язычником из рода Соломонова» (?). Флегетанис сообщил обоим менестрелям, что «есть такая вещь – Грааль (по-немецки с одним «а»: «Граль»=Gral), название которой он прочел по созвездиям. (или «в звездах» - В.А.). Сонм ангелов оставил его на земле», и он является в таком сиянии, «перед которым меркнет весь блеск земной». А тот из крещеных, кто станет охранять эту вещь на земле, всегда будет оставаться в кругу знатных людей и будет отличен перед всеми прочими. То, что Флегетанис, по Вольфраму, прочел имя Грааля «в звездах», может означать, что Грааль – нечто вроде метеорита или аэролита, явившегося из иных – возможно, более высоких, миров, насыщенных некой высшей энергией. К тому же Флегетанис дал понять, что Грааль принадлежит не только прошлому, но и будущему. «Ибо ни один человек не достигнет Грааля, пока о нем не узнают на небесах и не назовут его по имени и не призовут в общество Грааля».

«Сын вдовы» Парцифаль (Парсифаль, Персеваль, Перлесво, Перлесвос, Перлесваус), хотя его имя (как и имя другого героя поэмы – Мазалана) – явно персидского, иранского происхождения, оказался родственником Святого Иосифа Аримафейского и удостоился чести быть сопричисленным к хранителям Грааля при дворе больного «короля Грааля» - Анфортаса. Генеалогию хранителей Грааля и его Братства продолжили сын Парцифаля – «рыцарь Лебедя» Лоэрангрин (Лоэнгрин) - и другие герои. Что же касается самого Грааля, то Вольфрам фон Эшенбах описывает его отнюдь не как чашу, кубок, блюдо или иной сосуд, а как некий «камень особой породы», именуемый «лапсит эксиллис», что созвучно латинскому словосочетанию «лапис (ляпис) экс целис» (lapis ex coelis), то есть, «камень с небес», или же «лапсит экс целис» (lapsit ex coelis), то есть «упавший с небес», или «камень света». В иных сказаниях он фигурирует также под названием «лапис герилис» (lapis herilis), то есть «камень Господень». Согласно иным, «апокрифическим» версиям сказаний о Граале, Грааль являлся драгоценным камнем-самоцветом – смарагдом (изумрудом), гранатом (карбункулом), рубином, гиацинтом (яхонтом) или даже ясписом (яшмой), выпавшим из венца вождя восставших на Бога мятежных ангелов - Люцифера (Светоносца или Светозара), низвергнутого в ад предводителем небесного воинства Архангелом Михаилом и превратившегося в дьявола-сатану.

Как бы то ни было, Вольфрамом фон Эшенбахом были изменены как традиционное, окрашенное в христианско-легендарные тона толкование Грааля как сосуда, содержащего Кровь Христову, так и его географическое местоположение. Фон Эшенбах поместил свой «лапсит эксиллис» не в артуровскую Британию, а в замок Мунсалвеш (Munsalvaesche) страдающего от неисцелимой раны короля Анфортаса. В этом замке Мунсалвеш, центре культа и хранилище Святого Грааля, охрану последнего несло братство «рыцарей Грааля» в белом облачении.

Святого Мунсалвеша стены
Храмовники иль тамплиеры –
Рыцари Христовой веры –
И ночью стерегут и днем,
Святой Грааль хранится в нем!
и т.д.

Хотя в действительности далеко не все так просто. Исторические рыцари-тамплиеры были хорошо известны повсюду в Европе, в том числе и в Германии. И называли их, хоть и похоже, но все-таки иначе. Не «темплеизы» (Templeisen), а «темпларии» (Templarii) по-латыни, «темплер» (Templer), «темпельриттер» (Tempelritter) или «темпельгеррен» (Tempelherren) по-немецки, Templiers или Chevaliers du Temple по-французски, Templars или Knigts Templars по-английски, и т.д.

К тому же у исторических рыцарей-храмовников имелся неоднократно засвидетельствованный хронистами герб в виде щита с черной главой и красным лапчатым крестом в серебряном поле. Имелось у подлинных тамплиеров и знамя (белое полотнище с широкой черной полосой у верхнего края; впрочем, соотношение черной и белой полос могло меняться, а иногда приходится читать и о тамплиерском знамени в черно-белую клетку - по принципу «шахматной доски»!), которое в походах водружалось у шатра магистра их Ордена и которое в боях нес орденский маршал (как у тамплиеров именовался командующий орденскими вооруженными силами). Ничего подобного у мунсалвешских «храмовников» не было.

И еще одна неувязка – «Храм» исторических тамплиеров никак не был связан с культом Грааля, да и находился он в Святой Земле, и даже в самом ее центре, рядом с дворцом королей Иерусалимских. А Мунсалвеш «темплеизов»? Где мог находиться замок с таким названием, звучащим как-то очень «по-португальски»? Может быть, в Португалии? Но трубадуры и миннезингеры, как правило, владели всеми важнейшими европейскими языками (главным было знание провансальского и французского) и могли маскировать, скажем, подлинное, французское, название названием на другом языке, имеющим аналогичное значение. А по-французски названию замка, где жили и действовали многие трубадуры, вполне соответствовал Монсегюр – пятиугольной формы крепость в Пиренеях, твердыня исторических катаров-манихеев, основателей так называемого альбигойского движения, направленного против французских королей, издавна зарившихся на богатые южнофранцузские земли, подчинявшиеся не им, а связанным с королями соседнего Арагона графам Тулузским, и против папского Рима. В данной версии подкупает большое сходство названий. Название «Мунсалвеш», вероятнее всего, восходит к латинскому словосочетанию «монс сальватис» или «монс сальватионис» («гора спасения»). В арии служителя Грааля – «рыцаря Лебедя» Лоэнгрина, сына Парсифаля из одноименной вагнеровской оперы – поется именно о «твердыне Монсальвата».

В Монсегюре катары хранили какую-то тщательно оберегаемую реликвию. Многие считают, что это и был Святой Грааль. Защитники манихейской крепости уделяли святыне особое внимание и, по легенде, сдались папским крестоносцам лишь после того, как четверо рыцарей сумели вынести из осажденного Монсегюра священную реликвию и надежно укрыть ее, как считают, в одной из пещер у подножия горы Пог, возле которой были сожжены «совершенные» катары («перфекты»), чьи имена до сих пор почитаются в движении франкмасонов («детей вдовы»), многие из которых связывают свое происхождение с Граалем и ...с тамплиерами-храмовниками.

Но вот вопрос – с какими именно? С историческими храмовниками – «бедными соратниками (рыцарями) Христа и Храма Соломонова», верными слугами римского папы, по чьему приказанию были разгромлены катары (хотя и сам Орден Храма позднее также был разгромлен с согласия того же папского престола, и рыцари-тамплиеры, включая их Великого Магистра Жака де Молэ, были сожжены на костре, как «еретики» - совсем как монсегюрские катары шестьюдесятью годами ранее!)? Или с храмовниками-альбигойцами из Монсегюра? Но ведь есть и версии, не связывающие Монсегюр с Граалем, а говорящие, что в манихейской крепости находился совсем другой храм – храм Солнца (хотя в обвинениях, возводимых правоверными католиками на катаров, поклонение последних Солнцу никогда не фигурировало)…

Любопытно, что весьма близкое по смыслу значение заключено и в толковании русских сектантов-духоборов, у которых «голубиная» (или «глубинная») книга (подобно Граалю Вольфрама фон Эшенбаха, «упавшая с неба»!), также заключает в себе утраченное знание, ключ к тайнам мироздания, начала начал. Кстати, как мы увидим далее, Грааль Вольфрама фон Эшенбаха также связан с голубем, или голубкой, как и «Голубиная книга!». Последняя именуется еще «Животной книгой» (то есть «книгой жизни»). Как писал наш поэт Николай Заболоцкий:

Лишь далеко на океане-море,
На белом камне, посредине вод,
Сияет книга в золотом уборе,
Лучами упираясь в небосвод.
Та книга выпала из некой грозной тучи –
Все буквы в ней цветами проросли…
И в ней записана рукой могучей
Вся правда сокровенная земли.

Поражает совпадение этой легенды русских духоборов с повествованием Вольфрама фон Эшенбаха о Граале!

Французский исследователь Мишель Анжебер в своей книге «Гитлер и традиции катаров» поведал миру о том, что и германские национал-социалисты также охотились за секретом Святого Грааля. Нацисты предполагали, что под развалинами Монсегюра в Пиренеях хранились древнейшие рунические записи о «допотопной» истории человечества, связанные, по их предположениям, с гибелью Атлантиды, Туле, Арктогеи, или же Гипербореи (а также исходом потомков погибших древних племен в Азию, где образовались Ариана, родились «Ранняя Авеста», «Веды» и ряд других священных книг арийской расы), и позднее попавшие в руки библейского царя Соломона, что и было причиной присущих ему величайшей мудрости, знаний и «сверхъестественных» (сегодня мы сказали бы «паранормальных» - так как-то «научнее» звучит!) способностей (например, упорно приписываемых ему способности летать, вызывать стихийных и прочих духов и т.п.).

Немецкий ученый Отто Ран, являвшийся - по совместительству! - фюрером (офицером) СС и даже отслуживший положенный срок в частях СС «Мертвая Голова», периодически проводил раскопки и научные изыскания в районе Монсегюра, стремясь найти утерянный Грааль.

В замке Вевельсбург, задуманным имперским руководителем СС Генрихом Гиммлером как духовный центр (и тоже своего рода «Храм») СС («черного ордена» или «военного ордена нордических мужей», по выражению Гиммлера; впрочем, товарищ Сталин тоже мечтал в описываемую эпоху о превращении возглавлявшейся им коммунистической партии в некий новый «орден меченосцев»!), имелся особый «зал Грааля», где высился сооруженный из черного мрамора алтарь для Грааля – в ожидании дня, когда тот будет доставлен в «Третью Империю»). Гиммлер и Гитлер, по мнению Мишеля Анжебера, полагали, что ученым из подчиненного СС институту «Аненэрбэ» («Наследие Предков»), удастся расшифровать «скрижали Соломоновы».

Конечно, все это может быть воспринято, как очередные досужие домыслы. Но, при всех допусках и скептицизме, вполне обоснованно вызываемых мифологизированными представлениями, в них порой – пусть в фантастических одеждах! – могут проскальзывать и правдивые исторические детали. Вспомним хотя бы, как описания Троянской войны в «сказочной», «мифологической» поэме Гомера помогли Генриху Шлиману отыскать реальные Трою, Пилос и Микены. А в середине ХХ века «мифологические» сведения, почерпнутые из «Энеиды» Вергилия, помогли археологам найти предполагаемую могилу легендарного троянского героя и прародителя римлян Энея близ древнего Лавиния (ныне - Лавинио) в Италии.

Еще более близкий пример – из отечественной истории – наши знаменитые былинные «три богатыря», при ближайшем рассмотрении оказавшиеся отнюдь не мифическими, а вполне историческими личностями. Родословную Добрыни Никитича («вуя», то есть дяди, Великого князя Стольно-Киевского Владимира Красного Солнышка, крестившего Новгород «огнем») – удалось проследить на протяжении более чем двух веков.

Илья Муромец, как оказалось, закончил свой богатырский век иноком Киево-Печерской Лавры и даже был причислен Православной Церковью к лику святых. Ростовский витязь Алеша Попович, по прозвищу Золотой Пояс, героически погиб в битве с монголо-татарами на Калке. Да и западноевропейские сказания о «легендарном» короле Артуре Пендрагоне и его рыцарях Круглого Стола, скорее всего, вполне отвечают реалиям VI в. п. Р.Х. Почему бы не предположить, что и в эпической поэме о Граале отразились какие-то реальные факты, поражавшие ум и воображение трубадуров одного из наиболее пассионарных периодов в истории Европы, Азии и Африки?

Сделав подобное допущение, имеет смысл приглядеться чуть пристальнее к системе образов главного и наиболее известного, вдохновившего Вагнера, певца Грааля – Вольфрама фон Эшенбаха. Ведь, по крайней мере, в одном отношении его «Парцифаль» оказался пророческим. Прообразом описанного миннезингером замка Грааля Мунсалвеш (он же Монсальват) фактически явился замок катаров Монсегюр, где – вскоре после смерти Эшенбаха! – разыгралась реальная драма, послужившая как бы реальным продолжением стихотворных откровений миннезингера, казавшихся поначалу столь фантастическими и эзотерическими. С падением Монсегюра сюжет, впрочем, не был завершен. В осаде Монсегюра участвовали, наряду с другими крестоносцами, исторические рыцари Храма (католики-тамплиеры – члены «Ордена бедных рыцарей Христа и Храма Соломонова»). И даже если они. В силу данного обстоятельства, были не сторонниками, а противниками катаров, то, может быть именно они, вопреки легенде, захватили Грааль в поверженном крестоносцами Монсегюре? Темная вода во облацех, как говорили наши славянские предки…

Но вернемся снова к тексту «Парцифаля» Вольфрама фон Эшенбаха:

Святого Мунсалвеша стены
Храмовники иль тамплиеры –
Рыцари Христовой веры –
И ночью стерегут и днем,
Святой Грааль хранится в нем!

Грааль – это камень особой породы,
На наш язык пока что нет перевода.
Он излучает волшебный свет!

Далее мы узнаем из поэмы фон Эшенбаха, что именно этот особый камень (именно камень, а не кубок, и не чаша, и не блюдо, и не обломок изумруда, рубина, карбункула или ясписа-яшмы из короны мятежного ангела Сатанаила-Люцифера, восставшего на Бога, и низверженного Архангелом Михаилом с небес в преисподнюю!) сам определяет, кто из людей должен быть к нему приближен.

Но как же попасть в Граалево братство?
Надпись на камне сумей прочитать!
Она появляется время от времени,
С указанием имени, рода-племени
А также пола того лица,
Что призван Граалю служить до конца…
А по прочтении, за словом слово
Гаснет, чтобы появился снова
Дальнейший список в урочный час
И так же, прочитанный, погас...

Скажите честно, на что это похоже – светящаяся надпись на зеленоватом камне, которая возникает, гаснет, затем снова возникает, затем дает свое продолжение… Причем указывает все анаграфические данные тех, кто удостаивается чести быть «избранным» в Граалево Братство – включая имя, род, племя (национальность) и пол – все как в самом подробном научном справочнике! Да ведь это же...компьютер! Причем обладающий особой системой защиты доступа к данным – так, у Кретьена де Труа Грааль парит в воздухе, незримо поддерживаемый ангелами, и наполняет «святостью» (духовной энергией) лишь чистые сердца. Для неверующих и грешных он остается незримым – лишь чистые сердцем, лишь избранные достойны лицезреть его. Они-то и видят появляющиеся на нем порой письмена, возвещающие «волю Божью». Компьютер с системой защиты доступа к данным… в XII веке? Невероятно! А вдруг вероятно?

Что, если «сонм ангелов», оставшихся на Земле, являлся частью палеоисторической космической межзвездной экспедиции, изучавшей земное общество, отбиравшей себе помощников, сообщавшейся с ними через это «чудесное» устройство? Ведь не случайно Лоэнгрин у Вагнера поет о «крылатом серафиме», доставившем Грааль на Землю. «Серафим» означает, в переводе с древнееврейского, «огненный» или «пламенный». «Огненный ангел (посланец)» - не есть ли это символическое описание неземного летательного аппарата пришельцев из иных миров? Что, если через доставленное ими устройство, которое земляне окрестили «Граалем», эти пришельцы оказывали землянам некую помощь – в частности, медицинскую? Или же это были не «пришельцы-инопланетяне», а потомки «атлантов» или «лемурийцев» - древних учителей человечества? «Махатм»? «Шамбалы»? «Агарти»? «Белого Братства»?

«В тот же день к Граалю приходит известие, в котором заложена огромнейшая сила. Сегодня Страстная Пятница, и все ждут, когда с небес спустится голубь (или голубка, голубица – Taube). Он приносит маленькую белую облатку и оставляет ее на Камне. Затем, сверкая белизной, голубка вновь взмывает в небеса. Всегда в Страстную Пятницу она приносит к Камню то, о чем я говорил, и от чего Камень приобретает нежное благоухание напитков и кушаний, лучших, которые только могут быть на земле, как совершенство Рая».

«Белая облатка с небес», положенная на «камень» (то есть Грааль) и возвращавшая ему чудесные свойства, функционально вызывает мысль о …батарейке или ином устройстве, питающем прибор. Что же касается голубя (голубки), сверкающего белизной (и являвшегося эмблемой не только эшенбаховых хранителей Грааля, но и одной из реальных эмблем манихеев-катаров , то в состоянии экстаза, близкого к религиозному, у всех, кто наблюдал снисхождение с небес чего-то сверкающего, «оно» могло ассоциироваться с традиционным для христианского восприятия Духа Святого – голубем, или голубкой. Информация, недоступная пониманию, могла доводиться до современников лишь в форме понятных им образов (вспомним аналогичную ситуацию с апокалипсической «железной саранчой»!). Короче, история Грааля неожиданно выводит нас на гипотезу о посещении Земли космическими пришельцами или о патронаже «Великих Гималайских Учителей» над человечеством, «постоянно сбивающимся с верного пути»!

Ведь не случайно и во многих древних легендах Востока идет речь о некоем «чудесном камне» («Сокровище Ориона», «Чинта-Мани»), обладающем целым набором таинственных и волшебных свойств (кстати, универсальное лекарство от всех болезней – «панацея» алхимиков - также нередко ассоциировалось с «философским камнем»!). Упоминание этого «драгоценного камня» (на санскрите: «мани») входит даже в наиболее известную мантру призывания Будды, способную, по мнению верующих буддистов, творить чудеса: «Ом мани падме хум», буквально означающую: «О, сокровище (буквально «драгоценный камень») в сердцевине лотоса»!

А если вспомнить происхождение названия «манихеи» (религиозного течения, от которого происходили и катары Монсегюра, якобы хранившие Грааль!), то и в нем явно прослеживается корень «мани» - ведь именно под именем «Сокровенного Камня» - «Мани» (в эллинизированной форме: «Манес») - вошел в историю их первый пророк, распятый персидскими магами-мобедами на вратах Ктесифона-Тизбона! Само же слово «манихеи» можно расшифровать как «Мани-Хайя», то есть «(драгоценный) камень (вечной) жизни» («хайя» по-арамейски и на некоторых других семитских языках значит «жизнь»).

Естественно, письмена на Камне ассоциировались со Знанием, вселяли надежды, которые каждая группа лиц, занятая поисками Грааля, как ключа к Утерянной Традиции, к Золотому Веку Человечества, утраченному вследствие «первородного греха», или – как в сказаниях об Атлантиде, Лемурии, «земле Му» («континента Мю» советского писателя-фантаста Александра Казанцева) и пр. – от того, что «боги смешались с простыми смертными» и нарушили «чистоту крови», могла интерпретировать по-своему.

Легенда о Граале питала (и питает по сей день!) самые полярно противоположные по направленности эзотерические поиски и оккультистские течения. Она могла давать обильную пищу и для арийских истолкований. Впрочем, немало искателей Грааля было не только в окружении Гитлера, но и в окружении Муссолини. Рене Генон считал, что Грааль мог быть священной книгой древних арийцев, потерянной, а затем найденной катарами и хранившейся ими в Монсегюре. Так и специалисты из «Аненэрбэ» охотились за Граалем, полагая, что им удастся расшифровать древние языческие записи и раскрыть секрет генезиса мира в своем, «истинно-арийском» (а точнее говоря – ариософском) ключе.

Но конец «Третьего Рейха» был уже не за горами. Грааль - если только речь шла о нем, ведь другая реликвия нацистов – знаменитое «копье Лонгина» - находилась в Нюрнберге (куда оно было вывезено из сокровищницы венского музея Хофбург, где, между прочим, веками хранилась рядом с так называемым «Граалем Габсбургов» - ониксовой вазой, на которой безо всякого постореннего вмешательство периодически возникали письмена, складывавшиеся в имя Христово!) - могли перевезти в «Орлиное Гнездо» Адольфа Гитлера в Берггофе. Сам Гитлер находился в осажденном Берлине. В ночь капитуляции Берлина группа офицеров СС перекрыла шоссе Инсбрук-Зальцбург, чтобы обеспечить беспрепятственное прохождение особой автоколонны из Берггофа. Мишель Анжебер описывает это событие в следующих выражениях:

«Вобрав в себя фланговые прикрытия, колонна двинулась к высокой горе. Прибыв к подножию Циллертальского горного массива, маленькая группа офицеров СС после короткой факельной церемонии подняла на плечи тяжелый свинцовый ящик. После того, как таинственный груз был поручен их заботам, они направились по тропе, ведущей к леднику Шлейгейс у подножия горы Гохфельс (3000 м). Именно там, на краю снежного обрыва, и был зарыт объект. Скорее всего, это был Грааль из Монсегюра».

Что же хранит в себе в действительности этот таинственный свинцовый ящик, погребенный в снегах среди вечных льдов? Каменные скрижали с языческими надписями, содержащие вечные законы арийцев, аналогичные десяти заповедям Моисеевым?

Если это так, то эти новые скрижали законов, предназначенные служить руководством для тех, кому суждено пережить катаклизмы нашей ракетно-атомной цивилизации, могут быть обнаружены при сползании ледниковой морены, ожидаемом предположительно в середине XXI в. И, если Альпы наконец вернут свой клад, мы, вероятно, сможем убедиться в том, какой из гипотез о происхождении и предназначении Грааля (включая гипотезу космического компьютера) нужно будет отдать предпочтение...

Как говорится, поживем-увидим...