АВГУСТИН ИППОНИЙСКИЙ (лат. Aurelius Augustinus Hipponensis, также известный как Блаженный Августин, 13 ноября 354, Тагаста – 28 августа 430, Гиппон). 

Об Августине известно больше, чем о ком-либо другом в классической древности. Его раннее обучение, вероятно, проходило в Тагасте; затем он был отправлен в Мадавру (совр. Мадуру) для изучения риторики и грамматики.

В семнадцать лет он отправился в Карфаген (совр. Тунис), чтобы завершить свое риторическое образование. Там, около девятнадцати лет, он прочитал ныне утраченный Гортензий Цицерона, который познакомил его с философией; ознакомился с Категориями Аристотеля; пытался читать Библию, но был отвращен стилем доступных латинских переводов; и примкнул к манихейству, религии, к которой он принадлежал девять лет и которая, среди прочего, отвергала Ветхий Завет, отчасти потому, что он, казалось, потворствовал безнравственности.

После формального образования Августин преподавал в Тагасте, а затем в Карфагене. В 383 году, разочаровавшись в своих учениках, он отправился в Рим преподавать риторику. Там он обнаружил, что, хотя ученики были менее буйными, чем в Карфагене, они также были менее склонны платить. Уже сомневаясь в манихействе, он недолго увлекался мыслью Академиков, или скептиков, которые выражали сомнение во всем.

В 384 году он был назначен ритором при императорском дворе в Медиолане (Милане). Там он начал слушать проповеди епископа Амвросия,* сначала из-за их стиля, а позже из-за их содержания. Через них он осознал, что Писание может интерпретироваться не только в буквальном смысле. В то же время он начал читать неоплатонические труды, которые помогли ему разрешить некоторые из его интеллектуальных трудностей с католическим христианством. Теперь он склонялся к последнему, но проблемы с целомудрием (которое он считал необходимым для себя перед крещением) блокировали его окончательное обращение до знаменитой сцены в саду, описанной в 8-й книге его Исповеди.

Когда он был готов полностью посвятить себя христианству, Августин ушел в отставку и удалился с некоторыми родственниками и друзьями на виллу близ Медиолана, где готовился к крещению и написал первые из сохранившихся трудов. Он был крещен Амвросием на Пасху 387 года. Несколько месяцев спустя он начал путешествие обратно в Африку, но вынужден был перезимовать в Риме после смерти своей матери.

В 388 году Августин вернулся в Тагасту, где образовал общину собратьев-христиан, посвятивших себя служению Богу. В течение трех лет он мог вести жизнь «божественного досуга»; но в 391 году он случайно оказался в Гиппоне (совр. Аннаба, Алжир), когда Валерий, его епископ, попросил свою паству дать ему пресвитера для помощи. Собрание насильно задержало Августина для рукоположения, которое он принял при условии, что сможет основать общину в Гиппоне, подобную той, что была в Тагасте, и что у него будет время для более интенсивного изучения Писания. Оба условия были выполнены, и Августин служил церкви Гиппона до конца своей жизни как пресвитер, епископ-коадъютор (395) и, с 396 года, как главный пастырь.

Литературное наследие Августина огромно и является главной причиной его непреходящего влияния на западную христианскую мысль. Помимо сотен проповедей и писем, он оставил нам более девяноста трактатов, которые делятся на три основные группы: комментарии на библейские книги; полемические сочинения, например, против пелагианства; и различные книги на теологические темы. Он особенно известен тремя трудами: Исповедь, О Троице и О граде Божьем.

Другая причина его влияния — диапазон идей, которые он излагает, хотя они далеки от систематического расположения. Этот факт делает невозможным дать краткий обзор всей его мысли в сжатом виде. Можно сказать, однако, что его главный фокус — который никогда не колеблется — сосредоточен на отношениях между человеком и Богом. Именно здесь христианство становится всецело важным. Люди находят fulfillment в Боге и нигде больше. Подобно другим христианским писателям того времени, Августин использует философский (преимущественно неоплатонический) язык и понятия для передачи христианского послания, когда нехристианская философия и христианство не конфликтуют. Так, он признает, что философ прав, рассматривая достижение Мудрости как цель человеческой жизни; но в нехристианском контексте эта Мудрость не делает шага навстречу человечеству. Благочестивый человек отождествляет Мудрость с Богом, как в иудаизме; но эта Мудрость не воспринимается как Мудрость, ставшая одним из нас.

Христианин, таким образом, есть истинный философ, для которого Мудрость отождествляется с Христом, воплощенным Богом, Который сохраняет нас в бытии той же любовью, которой Он нас создал. Вопросы о происхождении вселенной и о судьбе человека были в значительной степени ответственны за путешествие, которое в конечном итоге привело Августина к христианству. Те же вопросы продолжали увлекать его, поэтому на протяжении всех его комментариев на начальные главы Книги Бытия его целью было утверждение всеобщей благости творения, хотя некоторые обвиняли Августина (даже при его жизни) в сохранении манихейских взглядов на телесность, брак и любовь (секс).

Вопрос о нашем творении поднимает другой: что благодать добавляет к нашей природе? Она не дает нам новую судьбу, ибо, по Августину, у человечества всегда была только одна; она также не предоставляет новых способностей для достижения судьбы, которую мы иначе неспособны достичь, потому что ум по природе своей настроен на Бога, от Которого его удерживает только грех. Благодать действует главным образом в воле, пробуждая в ней пылкую любовь, которая устремляется к небесному, непрестанному видению Бога; ибо ясно, что Августин мыслит благодать как ведущую в конечном итоге к совершенствованию нашей нестабильности путем стабилизации, начальной formatio путем полной reformatio в Боге, согласно тому совершенному образу, в котором мы были созданы и которым является божественный Сын.

Театр, где происходит reformatio, — это история, которая является записью взаимодействия Бога с человечеством. Это взаимодействие достигает пиковой интенсивности в Воплощении, которое является центральным для истории, в том смысле, что вся история черпает из него смысл. Следовательно, вся история священна (идея, разработанная главным образом в Христианском учении), долгий марш под Провидением, который простирается от изначального сотворения человека до полноты времени, когда Бог послал Сына, а затем и до конца времен. Мы знаем это из богооткровенного Писания, которое говорит со всеми, потому что его страницы говорят о всеобщем Боге; Бог в свою очередь открывает вселенскую церковь; и вселенской церкви поручено хранить Писания — задача, выполняемая в истории.

О граде Божьем далее развивает эту теологию. Христианство — не вторжение в историю; скорее, христианство придает истории ее определение, центрируясь на Воплощении, для которого все события, происходившие среди всех народов дохристианских времен, были подготовкой. Что касается будущего, Августин мыслит церковь на земле двояко: (1) как peregrina, «странница» (Христос, продолжающийся во времени и пространстве), или in via («в пути»), как нынешняя, историческая, видимая реальность церкви-института; (2) как beata («блаженная»), в более умозрительном, ориентированном на будущее смысле, или in patria («на родине»), где речь идет об окончательной участи ее членов (а для некоторых — уже в действительности). Человек участвует в этой двойной деятельности через веру, которая «открывает путь к пониманию».

В этом пункте происходит радикальный, но не полный разрыв с неоплатонизмом. Августин принимает многие неоплатонические идеи: все бытие иерархично; земное бытие состоит из триады материальное, одушевленное, разумное; человек в свою очередь состоит из триады плоть, одушевленная душа, разумная душа; и триадическая функция души осуществляется в интеллекте, памяти и воле. Истинный дом человечества находится на уровне разумной души; мы готовимся к этому истинному дому, очищая ум от всех отвлечений, позволяя нам созерцать Единое (Истинное, Благое, Прекрасное, неизменное и по ту сторону самого бытия). В неоплатонизме человеческий ум просвещается и, таким образом, направляется к своему истинному концу божественным Логосом (Разумом).

Со всем этим Августин согласен, вплоть до включения этого в свою теологию Троицы. В чем он расходится с неоплатонизмом, так это в отождествлении божественного Логоса или Мудрости с (воплощенным) Словом и в своем настаивании на вере как вратах к пониманию: «если вы не поверите, вы не уразумеете» (Ис 7:9, LXX). Это потому, что он считает волю имеющей первенство даже над знанием: то, что не познано должным образом, не может быть должным образом любимо, что происходит, когда воля (а не разум) повреждена. Вера, таким образом, есть средство очищения воли и направления ее к Богу.

Для Августина неоплатонизм достиг порога христианства, фактически не переступив его. Это ограничивает его ценность, потому что человеческая природа падша и нуждается в вере, чтобы прийти к истине. Это не означает, что разум недооценивается, потому что, правильно используя интеллект, память и волю, человеческая природа находит fulfillment. Разум есть приемник того просвещения, благодаря которому что-либо познается, человеческая способность, которая наиболее полно демонстрирует, что мы созданы по образу Божьему и, следовательно, можем участвовать в божественной природе. Бог, внутренний «Просветитель», есть причина любой достоверности, которой достигает человек, потому что память содержит все, что разум приходит познать, а разум познает все, что извлекается из памяти через просвещение.

Присутствие Бога внутри себя составляет существенную отправную точку для «обновления» своего знания Бога (recognitio), ибо о Боге нельзя было бы вспомнить, если бы Он был полностью стерт из памяти. Поэтому разум имеет приоритет порядка, но не времени. Это так не потому, что разум внутренне некомпетентен, а потому, что он остается ненадежным в человеке, который еще не подчинился Просветителю. По мнению Августина, мы не начинаем с веры, а затем переходим к пониманию; мы начинаем с веры, чтобы перейти к пониманию.

Тем не менее, нельзя познать или обладать Богом без воли. Это делает чисто рационалистический подход к Богу совершенно неприемлемым для Августина: он делал бы любые личные обязательства зависимыми от предварительного приобретения интеллектуального видения. Кроме того, можно интеллектуализировать о Боге, не (как хорошо знал Августин) склоняя свою волю к Богу. Это происходит из-за реальности греха: как грешники, мы все имеем ослепленное зрение, которое не может проясниться, пока (искаженная) воля не сделает своего выбора. Зажатая между фактом греха и целью, для которой она была предназначена, человеческая воля амбивалентна: все желают счастья, и в этом смысле все имеют тоску по нему, что на самом деле означает по Богу; но не все согласятся, что Бог есть то, по чему они на самом деле тоскуют.

Recognitio есть сбрасывание слепоты, осознание того, что Бог решил стать смиренным в истории. Этот смирившийся Бог есть Христос «возмутитель», названный так потому, что Он вызывает смятение в амбивалентной воле людей, пока они не будут вынуждены искать божественного исцеления. Вера, следовательно, может быть определена как признание (agnitio) силы служащего Христа, смиренного врача, исцелять раны, созданные грехом. Но даже воплощенное Слово не могло бы внушить нам веру и любовь к Богу, если бы вечное Слово (Логос) уже не посетило наш разум. Если бы это было не так, не было бы связи между историческим и вечным. Тот факт, что такая связь существует, позволяет происходить ответному движению между Богом и нами.