БАЛЬТАЗАР, ХАНС УРС ФОН (нем. Hans Urs von Balthasar, 12 августа 1905, Люцерн – 26 июня 1988, Базель). 

Образование: изучал немецкую литературу и философию в университетах Цюриха, Вены, Берлина, 1925–28; доктор философии, Цюрихский университет, 1928; изучал философию в Пуллахе, Германия, 1931–33; теологию в Фурвьере (близ Лиона), Франция, 1933–37.

Карьера: вступил в Общество Иисуса (иезуиты), 1929; рукоположен в священники, 1936; сотрудник журнала Stimmen der Zeit, Мюнхен, 1936; студенческий капеллан, Базельский университет, 1937; редактор и переводчик «Европейской серии» издательства Klosterberg, 1940; основал издательство Johannes Verlag, 1947; выход из Общества Иисуса, 1950; публичные лекции в Германии, руководство реколлекциями, начало 1950-х; инкардинация в епархию Кур, 1956; Золотой крест Святой Горы Афон, почетные доктораты Эдинбурга, Мюнстера, Фрибура, 1965; член Международной теологической комиссии, 1969–88; соучредитель журнала Communio: International Catholic Review вместе с Жаном Даниэлу,* Анри де Любаком,* Йозефом Ратцингером и др., 1972; член-корреспондент Британской академии, 1973; иностранный associate Французской академии, 1975; почетный докторат Католического университета Америки, 1980; Международная премия Павла VI от Папы Иоанна Павла II, 1984; симпозиум в Риме на тему «Адриенна фон Шпайер и ее церковная миссия», 1985; премия Вольфганга Амадея Моцарта, 1987; кардинал, 1988.

Ганс Урс фон Бальтазар приветствует Папу Иоанна Павла II,
на заднем фоне кардинал Йозеф Ратцингер (будущий папа Бенедикт XVI).

Автор восьмидесяти пяти отдельных томов, более 500 статей и вкладов в коллективные труды, почти 100 переводов, редактор шестидесяти томов работ Адриенны фон Шпайер и других произведений, швейцарский теолог Ханс Урс фон Бальтазар, тем не менее, настаивал на том, что его самой важной работой было сооснование вместе с Адриенной фон Шпайер «светского института» — Общества Святого Иоанна (Johannesgemeinschaft).

Названный Анри де Любаком «самым образованным человеком своего времени», фон Бальтазар никогда не занимал академической кафедры. Будучи наиболее известен как теолог, его ранние годы были сформированы пожизненным интересом к литературе и музыке. Он выбрал литературу как область своих усилий, так и не получив докторской степени ни по философии, ни по теологии, считая себя по специализации «германистом».

Происходя из старинной и знатной люцернской семьи, он рано испытал формирующее влияние ведущих интеллектуальных и духовных фигур.

Философ-иезуит Эрих Пшивара* обучил его принципу аналогии бытия. Пшивара и Карл Барт* дискутировали об аналогии, и этот разговор Бальтазар продолжил с большей плодотворностью. Его ранняя основополагающая работа Теология Карла Барта пыталась связать Барта и католическую традицию, соединив «аналогию веры» и «аналогию бытия». Его дружба с Бартом укрепилась благодаря общей страсти к Моцарту.

От Анри де Любака он открыл для себя отцов церкви и чувство кафоличности и природы церкви как «общения» (communio). Бальтазара больше всего интересовали Ириней,* Ориген,* Григорий Нисский* и Максим Исповедник,* всем которым он уделил много внимания, особенно в своих ранних работах, троим из них посвятив отдельные тома.

В музыке и архитектуре Бальтазар прославлял барокко как полнокровное провозглашение католического духа, «Catholica». В литературе на него особенно повлиял Гёте. Он в значительной степени перевел Клоделя, а также других авторов, таких как Пеги, Бернанос и Кальдерон, которого он считал главным драматургом христианского мира.

Центральным событием жизни и творчества Бальтазара была его преображающая встреча со швейцарским врачом и мистиком Адриенной фон Шпайер (1902–67). Он настаивал на том, что их работа была частью неразделимого целого, в котором ее вклад был более важным. Его вера в общую с ней миссию по основанию светского института привела к его выходу из Общества Иисуса, которое не принимало эту миссию, хотя его теология оставалась глубоко игнатианской.

Критикуя менталитет крепости до-соборной церкви, он выступал за открытость миру и за роль мирян в том, чтобы сделать видимой славу Божью, которая есть в мире. Эта установка была подтверждена Вторым Ватиканским собором, в котором, однако, ему не было предложено участвовать. После Собора он осудил вырождение долгожданной открытости миру в приспособление к миру. Критикуя движения, стремящиеся к позициям мирского влияния, он призывал к простому присутствию в дехристианизированном мире: созерцание было ядром жизни мирянина.

Его эстетическая ориентация убедила его в том, что утрата трансценденталии — красоты — была катастрофической для современного христианства. Бальтазар утверждал, что его «теологическая эстетика» — не теологическое излишество, а, вероятно, единственный возможный способ преодолеть ограничения господствующих космологического и антропологического методов. Он стремился создать теологическую эстетику, в которой красота снова стала бы точкой входа в человеческую встречу с божественным. Озабоченный «единым на потребу», Бальтазар утверждал, что тот, кто потерял чувство красоты, скоро потеряет способность молиться и любить.

Трансценденталии служат каркасом для его главного труда — Трилогии. С 1961 по 1987 год он написал пятнадцать томов этого magnum opus.

Сердце его Трилогии — это переоткрытие Славы Господней (Herrlichkeit) как видения, о котором свидетельствует все Писание и которое доступно всем в снисхождении Христа, той формы, в которой Бог избрал явить Себя миру. На вершине красоты находится Крест, где полнота Божества открывается космосу. Прекрасное есть «formosa» — форма (Gestalt) и великолепие, сочетающиеся, чтобы увлечь созерцающего за пределы самого себя. Поскольку Бог есть межличностная любовь, экстаз, в который Он вовлекает созерцающего Его, есть экстаз послушания, а не просто опьянения.

Теодраматика занимается столкновением свобод в божественно-человеческом общении, находя в драме ключевую аналогию для творения Богом космического/исторического театра. Сильно проявляются темы миссии и эсхатологии.

Трехтомная Теологика завершает Трилогию, в которой красота через благость ведет к истине. Здесь рассматриваются вопросы о Святом Духе и о двух природах во Христе, исследуется смысл в общении между Богом и человеком. Все это резюмируется в Эпилоге.

До Второго Ватиканского собора он находил теологию «томящейся в пустыне неосхоластики» и находил облегчение в теологии, ориентированной на Писание. В своих последующих полемических сочинениях он нападал на тех, кто, по его мнению, отделял «малых сих» от встречи со Христом в Писании. Хотя он критиковал многие современные экзегетические подходы, он тем не менее был хорошо осведомлен в таких исследованиях и охотно использовал их, когда это было полезно.

Другая известная полемика велась им с теологией, представленной Карлом Ранером,* особенно по вопросу об «анонимном христианине». Бальтазар предупреждал, что крест находится в опасности быть лишенным своего значения, что решающее испытание мученичеством может быть утрачено из-за чрезмерно интеллектуализированной теологии.

Для Бальтазара величайшей исторической трагедией, постигшей христианство, был раскол между систематической и мистической теологией, который он называл «сидячей» и «коленопреклоненной» теологиями. Его работа пытается преодолеть этот разрыв, возвращая свидетельство святых и особенно мистиков в теологический разговор, отсюда его интерес к теологии и святости. Это его уникальный вклад — принять всерьез утверждения мистиков, не в последнюю очередь Адриенны фон Шпайер, положив их видение в основание своей теологии. Он провел новаторские исследования в области «теологии святых», сосредоточившись на женщинах-мистиках от Хильдегарды* и Мехтильды до Терезы из Лизьё* и Елизаветы Троицы.

В отличие от других традиций, где мистика занимает центральное место, для христианства послушание воле Божьей (миссия) делает человека святым, независимо от того, является ли он мистиком или нет: «святой — это лучшая апология христианской религии». Ключом к его понятию духовности является установка «готовности» (availability), наиболее ясно видимая в Марии, «Рабе Господней».

Его антропология строится на запоздалом открытии современного персонализма: отношении как конституирующем человека. Отношение, «Я-Ты», конституирует личность за пределами человеческого субъекта: межличностная любовь — это сама ткань человеческого существования. Уникальность свободной личности — плод отношения каждого с божественным «Ты», в котором каждое человеческое «Я» обретает себя — является спасительной надеждой в мире «массового человека». Это также определяет его страстную оппозицию любой систематизации в вопросах Бога.

Отношение как сердце реальности отражает природу Бога, Который для Бальтазара является подчеркнуто межличностным, где «инаковость» находится в самом Божестве. Только христианство может утверждать, что Бог есть любовь, что Бытие отождествляется с Любовью. Единство в разнообразии христианства разрешает проблему Единого и Многого, Бытия и сущего — центральную проблему, стоящую перед человечеством — таким образом, что позволяет существовать и тому, и другому. Бытие Бога и человека диалогично, характеризуется Словом.

Наряду с персонализмом, его очень занимала свобода. Это склоняло его к принятию модифицированной формы учения Барта о всеобщем избрании.

В своей теологии полов он находит прообраз человеческой сексуальности — и ее духовных выражений — в жизни Троицы, где Отец дарует бытие и, следовательно, является мужественным, в то время как Сын восприемлющ и женственен. В творении Мария исключительным образом принимает семя-слово: ее брачное «да» позволяет воле Отца осуществиться в мире. Теология Бальтазара глубоко мариологична.

Его экклезиология отражает его убеждение в брачной природе отношений Бога со Своим Народом.

Преодолевая как космологию, так и антропологию, он настаивает на том, что «только любовь» есть путь, что в Иисусе Христе Бог полностью и окончательно открыл, Кто Он есть. Уникальный среди мировых религиозных деятелей, которые учат «путям», Христос указывает на Свою личность как на путь: Он есть конкретное всеобщее. Чем выше, чем уникальнее и незаменимее существо, тем более оно способно к окончательной смерти. Это достигает своей вершины на Голгофе, в момент богооставленности, когда Христос вместо человечества испытывает всю тяжесть греха и его отделения от Бога. Христос пережил весь ужас ада, оставленность Богом — и тем самым открыл возможность спасения для всех грешников, которые примут Его любовь. Любопытно, что ад как окончательное отвержение любви впервые становится возможным после Христа: Бог, оставленный Богом, предлагает солидарность всем грешникам, которые, однако, свободны отвергнуть Его.

Бальтазар отвергает теорию Оригена об апокатастасисе, настаивая на том, что ад — это обиталище дьявола и реальная возможность для каждого человека. Однако он настаивает на том, что любовь требует считать себя худшим из грешников и надеяться на спасение всех. Что касается того, есть ли люди в аду, он находит тексты Писания в конечном счете противоречивыми, напоминая, что церковь, канонизировавшая столь многих, никогда не объявляла кого-либо проклятым.

Критически чуткий к проблемам теологии освобождения, Бальтазар писал, что если бы только одна книга должна была пережить двадцатый век, это должен быть Архипелаг ГУЛАГ Солженицына.