Рамон Льюль

Рамон Льюль (1232–1316) – удивительная фигура в области философии Средних веков.

В настоящее время он признан автором «Великого искусства» (Ars Magna), комбинаторной логической системы для открытия истины, задуманной как инструмент, который должен использоваться в межконфессиональном диалоге для обращения неверных.

В «Искусстве» (Ars) богословские, метафизические и логические концепции Льюля обширно проиллюстрированы, и они развивались на протяжении его более чем 200 письменных трудов на каталанском, арабском и латинском языках. Он известен как один из первых авторов, использовавших свой родной язык, каталанский, для выражения своей мысли.

1. Жизнь и его философско-религиозный проект
   1.1 Обращение и формирование
   1.2 Монпелье и первая поездка в Париж
   1.3 На пути в земли неверных
   1.4 Возвращение в Рим и новые путешествия
   1.5 Философский и политический успех
   1.6 Последняя поездка

2. Универсальная модель для понимания реальности

3. Метафизика
   3.1 Принципы
   3.2 Порядок, Причастность, Влияние
   3.3 Теория Коррелятивов

4. Теория познания
   4.1 Шестое чувство
   4.2 Аналогическое познание
   4.3 Учение о трансцендентных точках

5. Ars (Искусство)
   5.1 Структура Ars
   5.2 Фигуры Четверичного периода и их функционирование
   5.2.1 Фигура T
   5.2.2 Фигура V
   5.2.3 Фигуры X, Y и Z
   5.3 Применение Ars
   5.4 Два варианта Четверичного Ars
   5.5 Троичный Ars
   5.6 Алфавит и Фигуры Троичного Ars
   5.6.1 Первая Фигура
   5.6.2 Вторая Фигура
   5.6.3 Третья и Четвертая Фигуры
   5.7 Практика использования Ars
   5.7.1 Определения и Правила
   5.7.2 Умножение Четвертой Фигуры
   5.7.3 Комбинация Принципов, Правил, Субъектов, Добродетелей и Пороков
   5.7.4 Вопросы и использование Ars

Библиография
Первичная литература
На латыни, каталанском, испанском
Переводы (английский, испанский, французский)
Вторичная литература
Академические инструменты
Другие интернет-ресурсы
Связанные статьи

1. Жизнь и его философско-религиозный проект

Рамон Льюль (также называемый Раймондом Луллием или Раймондом Лулем; на латыни Raimundus или Raymundus Lullus или Lullius) вел исключительную и необычайно плодотворную жизнь, необычно долгую для средневекового человека, наполненную приключениями и руководимую его философскими, религиозными и политическими убеждениями, которые неизменно пронизывали его работу. Он родился на Майорке в 1232 году, возможно, в 1233 году. Его родители, Рамон Амат Льюль и Исабель д'Эриль, были членами буржуазной семьи среднего класса в Барселоне. В 1229 году они поддержали и финансировали, наряду с другими каталонскими купцами, усилия короля Хайме I Арагонского по завоеванию острова Майорка, в то время находившегося под властью мусульман, в обмен на земли и привилегии. После победы над маврами они получили земли и переехали на остров. Рамон, их единственный сын, родился там всего несколько лет спустя.

О его ранней жизни известно очень мало. Основной источник сведений о жизни Льюля, анонимный «De vita coaetanea», представляет собой текст, написанный в 1311 году его другом в Париже. По-видимому, основываясь на его воспоминаниях, в нем утверждается, что Льюль в молодости был сенешалем и майордомом дворца короля Хайме II. Однако современные исследования Домингеса Ребойраса и Гая (2008) установили, что «Льюли Майоркские никогда не занимали и не получали социального статуса дворян» (2008: 21). Рамон Льюль, должно быть, действительно провел ранние годы жизни как молодой буржуа, получив базовое образование для удовлетворения своих потребностей и посвятив себя семейному бизнесу. В 1257 году он женился на Бланке Пикань, принадлежавшей другой каталонской семье, поселившейся на Майорке, от которой у него было двое детей, Доменеч и Магдалена.

1.1 Обращение и формирование

Процесс, через который Рамон Льюль обратился в христианство, был описан в «De vita coaetanea» I-4: Льюль сочинял «песню даме, которую он любил безрассудной любовью» (и это была не его жена), когда увидел явление Христа на Кресте. Этого видения было бы недостаточно, чтобы он полностью понял и принял призвание. Таким образом, оно повторилось еще четыре раза, пока он продолжал пытаться написать упомянутую любовную песню. Наконец, голос его совести сказал ему, что они (явления) могут означать только то, что он должен немедленно оставить мир и отныне посвятить себя полностью служению Господу нашему Иисусу Христу. («De Vita» I–4. Перевод Энтони Боннера)

Призыв к вере сопровождался решением посвятить свою жизнь служению Богу. Этот момент был отражен в «De vita coaetanea», где он размышлял о том, как он может служить Богу, и задумал план действий, наметивший три основные цели: в обращении неверующих ко Христу, в написании книг против заблуждений неверных и в финансировании монастырей, в которых могли бы преподаваться различные языки, необходимые для этой миссии.

Проект продемонстрировал новое убеждение, что рациональный диалог между религиями был, как указывает Майер (2010, 53), «путем установления единой веры и единого универсального религиозного закона, основанного на преодолении различий между тремя монотеистическими религиями: христианством, иудаизмом и исламом». Но проект, который Рамон Льюль решил предпринять, влек за собой большую трудность, которую он сам признавал: у него не было необходимых знаний для такого предприятия. Следовательно, фундаментальной частью его проекта стало его образование в двух культурах и языках, которых он не знал основательно: латыни и арабском.

Явления и размышления о его миссии были лишь началом процесса обращения. В течение трех месяцев, согласно «De vita coaetanea», Льюль не предпринимал ничего из своих проектов.

В день праздника святого Франциска, отмечаемого 4 октября, он слушал епископа, описывавшего обращение святого Франциска Ассизского. Пораженный примером святого, Льюль решил продать большую часть своего материального имущества, оставив лишь минимум для поддержки жены и детей, и отправился в паломничество.

Если эти эпизоды с явлениями когда-либо и происходили, то они должны были случиться между 1263 и 1265 годами, но не найдено свидетельств, подтверждающих это утверждение. С другой стороны, существуют документы, показывающие, что Льюль сохранял свою семейную жизнь по крайней мере еще десятилетие, что совпадает с периодом, потраченным на его образование. Однако этот процесс отделил его от семьи. Из-за все более отшельнической жизни Льюля его жена Бланка попросит юридического управления семейной собственностью. Ее просьба была удовлетворена 13 мая 1276 года (Домингес Ребойрас и Гайя 2008: 43).

Мало что известно о времени после обращения Рамона Льюля, когда он начал интенсивное изучение и размышление. Согласно «De vita coaetanea», после своего паломничества он решил отправиться в Париж для учебы. Тем не менее, его намерения не были поддержаны ни друзьями, ни родственниками, и он остался на Майорке.

Предмет и средства его учебы были предметом обсуждения. Для Джонстона (1996) возможно, что он изучал латынь с частными учителями, и он мог посещать лекции в коллегиумах нищенствующих орденов, основанных на острове. Согласно «De vita coaetanea», он выучил арабский у мусульманского раба. В любом случае, Льюль, по-видимому, не получил никакого формального образования.

Этот процесс обучения завершился уединением, чтобы посвятить себя созерцанию и учебе на горе Пуч-де-Ранда (гора на Майорке). Во время этого духовного опыта он задумал метод и труд, ныне известный как «Искусство» (Ars), с которым он будет бороться «против заблуждений неверных» («De Vita» I-5). Его уединение на Пуч-де-Ранде завершилось посещением цистерцианского аббатства Ла-Реаль, где он напишет первую версию «Искусства», известную как «Ars compendiosa inveniendi veritatem». Этот период обучения завершится новым пребыванием в уединении на горе в течение четырех месяцев, пока он не получит новое божественное послание через странного священника, который благословил его.

1.2 Монпелье и первая поездка в Париж

В период между 1274 и 1275 годами принц Хайме II Майоркский вызвал Рамона Льюля в Монпелье. Во время этой первой поездки в Монпелье Льюль предложит Хайме II основать монастырь в Мирамаре, Майорка, главной целью которого было бы обучение языкам, особенно арабскому, миссионеров. Проект был одобрен, и корона предоставила необходимые средства для поддержки монастыря, в котором будут проживать 13 братьев-францисканцев. Папа Иоанн XXI подтвердил основание монастыря в папской булле от 17 октября 1276 года.

Льюль прибудет в Париж в конце 1287 года и пробудет там до лета 1289 года. Несмотря на ограниченную информацию о его визите в Париж, известно, что он часто посещал Коллеж де Сорбонна. Он завел влиятельные дружбы с двумя выдающимися членами Сорбонны: Петром Лиможским и Томасом Ле Миэзьером, который станет его самым важным учеником.

Некоторые ссылки в «De vita» указывали на то, что его пребывание в Париже побудит Льюля пересмотреть структуру своего «Искусства» в свете трудностей, обсуждавшихся во время его публичных лекций.

1.3 На пути в земли неверных

Льюль вернулся в Монпелье летом 1289 года. Он оставался там до осени 1290 года. Во время этого пребывания он публично представил свои комментарии к «Искусству» и написал новую, более простую версию этого труда под названием «Ars inventiva veritatis». Закончив свою работу в Монпелье, Льюль отправился в Геную, город, имевший для него большое значение как из-за личных отношений с семьей Спинола, так и из-за событий, которые позже развернутся.

В апреле 1289 года город Триполи в Сирии был взят египтянами, которые пленили латинские войска в Акре. Крестовые походы подходили к концу, и это был деликатный политический момент, среди прочего, для генуэзцев, участвовавших в крестовых походах. Даже если защита Триполи и Акры не были важными приоритетами для папства, папа Николай IV попросил королей Европы поддержать Крестовый поход, что породило ряд инициатив в поддержку возвращения Святой Земли.

Рамон Льюль прибыл в Рим в этих обстоятельствах в конце 1290 года, где написал «Liber de passagio», текст, которому предшествовало письмо под названием «Quomodo terra sancta recuperari potest» («Как можно вернуть Святую Землю»), в котором Льюль воспользовался политической ситуацией, чтобы показать актуальность своей миссии и своего «Искусства», впервые связав свою работу с Крестовым походом и возможностью использования военной силы против неверных.

Этот визит в Рим не имел благоприятного исхода, и в 1291 году Льюль вернулся в Геную, и на этот раз он твердо намеревался отправиться в Тунис, чтобы продолжить свое миссионерское призвание. Эта поездка будет сопряжена с огромными трудностями, главным образом из-за глубокого личного кризиса.

Этот кризис, подробно описанный в «De vita», должно быть, начался, когда он готовился к поездке в Тунис весной 1292 года и достиг своей самой критической точки в мае 1293 года во время празднования Пятидесятницы.

Два значительных события должны были повлиять на его настроение. Льюлю исполнилось 60 лет, и в январе 1292 года король Хайме II решил закрыть монастырь в Мирамаре. Льюль уже сделал необходимые приготовления для своей миссионерской поездки, но он начал рассматривать возможность быть убитым или заключенным в тюрьму неверными. Эта ситуация наполнила его страхом. В результате он не отправился в эту поездку.

Как только корабль, который должен был доставить его в Тунис, отплыл без него, Льюль, охваченный стыдом, заболел. Эта болезнь продлится до праздника Пятидесятницы, когда Льюля отнесли в церковь Святого Доминика. Находясь в церкви, он имел видение, в котором ему сказали, что «он будет спасен в этом ордене» («De vita» IV-20). Следовательно, Льюль решил присоединиться к Ордену доминиканцев в тот самый момент, но не смог этого сделать, потому что приора не было в церкви. Наконец, после тщательного процесса обдумывания и новых видений, и учитывая, что Орден францисканцев благоприятно принял его «Искусство», Льюль решил присоединиться к францисканцам. Однако Домингес Ребойрас (2016) предполагает, что нет исторических свидетельств того, что Льюль вступил в орден святого Франциска.

С новым энтузиазмом, хотя он все еще был болен и лихорадил, он сел на первый доступный корабль в Тунис, но был немедленно остановлен своими друзьями. Несколько дней спустя, полностью выздоровев, он сел на новый корабль и отплыл. Около сентября 1293 года он прибыл в Тунис и начал свою миссию. Он планировал установить контакт и начать диалог с интеллектуальными кругами города, используя метод, предложенный в его «Искусстве», чтобы убедить их в ошибочности их пути. Это начинание продлилось недолго, и он был заключен в тюрьму. Он был изгнан из города и отправлен в Неаполь в октябре 1293 года.

1.4 Возвращение в Рим и новые путешествия

Рамон Льюль покинул Неаполь, когда в июле 1294 года был избран папа Целестин V, и отправился в Рим. Это был исключительный период для его работы. За два года, проведенных в Риме, он написал различные тексты о своем искусстве. Однако двумя наиболее важными работами этого периода были «Desconhort» («Уныние»), поэма, в которой он размышлял о своей жизни, своих планах, неудачах и надеждах; и «Arbor Scientiae» («Древо науки»), энциклопедия, в которой он классифицировал знания, что будет высоко оценено в эпоху Возрождения.

После пребывания в Риме Льюль отправился в Париж, где жил с августа 1298 года по июль 1299 года. Хотя «De vita coetania» представляет этот период как непродуктивный, сегодня у нас есть другие источники и свидетельства, раскрывающие интенсивную интеллектуальную деятельность и глубокую озабоченность тем, что произошло в Университете десять лет спустя после его последнего визита.

В течение того десятилетия Парижский университет взял направление, которое Льюль считал ошибочным, угрожая разорвать единство христианской веры. В Университете процветали аристотелевские идеи под влиянием фигуры, которая приобрела престиж: магистра факультета искусств, уже не подчинявшегося власти факультета теологии (Леон Флоридо, 2007, 27).

Согласно обвинениям средневековых хулителей, особенно парижского епископа Этьена Тампье, некоторые магистры факультета искусств, такие как Боэций Дакийский и Сигер Брабантский, придерживались идей, противоречащих истине веры, и вели личную жизнь, противоречащую христианской морали (Бьянки, 1990, 21). Обвинения, синтезированные в 219 статей, собранных и осужденных епископом Тампье в 1277 году, знаменуют собой кульминацию процесса дебатов и обвинений между церковными и университетскими властями (Бордой, 2013, 173), который закрыл одну фазу жизни Университета и открыл новую.

Во время своего пребывания в Париже Рамон Льюль написал несколько работ, отражающих его озабоченность состоянием Университета. По словам Бордоя (2016a, 48), они включают четыре текста, посвященных изучению математики, и различные трактаты, сосредоточенные на созерцании Бога. Он также составил работу о «Сентенциях» Петра Ломбардского, другую — о статьях католической веры и комментарий к 219 статьям, осужденным в 1277 году Этьеном Тампье. Кроме того, несколько сочинений подчеркивают правильность и ортодоксальность мысли Льюля.

Среди этих работ одна сближает Рамона Льюля с епископом Тампье: «Declaratio Raimundi». Написанная в виде диалога между Рамоном и неким Сократом, она начинается с идеи, уже встречавшейся в стихах «Desconsort»: древние философы не знали принципов христианской веры и игнорировали их последствия (Бордой, 2016b, 61).

Льюль использовал диалог, чтобы обсудить с этим воображаемым Сократом значение каждого из тезисов, осужденных Тампье. С помощью своего искусства он стремился показать, что епископ был прав и что необходимо сохранить связь между философией и теологией. Он отвергает все, что происходит из языческих источников, потому что в противном случае единство веры, за которое он так упорно боролся, окажется под угрозой. После этого плодотворного периода он возвращается на Майорку, но новые события заставят его снова отправиться в путь.

Вторжение монгольских армий во главе с Газан-ханом в Сирию в 1299 году и его последующее продвижение на Святую Землю породили новые надежды среди крестоносцев. Охваченный энтузиазмом от этой новости, Льюль решил отправиться на Кипр летом 1301 года. По прибытии он узнал, что годом ранее монголы снова отступили. Его разочарование не остановило его, и он убедил короля Кипра помочь ему обратить мусульманское, несторианское и яковитское население острова. Его проповеди не имели большого успеха, и в 1302 году он отправился в Порт-Аяс в Армении, где предпринял еще одну попытку проповедовать неверным.

Рамон Льюль вернулся в Геную в мае 1303 года. Последующие годы он провел между Генуей и Монпелье и написал более 18 текстов, большинство из которых были направлены на применение его искусства к различным дисциплинам и темам. В этот период выделяются «Liber de ascensu et descensu intellectus» («Книга о восхождении и нисхождении интеллекта»), одна из центральных работ его мысли, и «Liber de fine» («Книга о цели»), в которой он излагает стратегию крестового похода для обращения неверных.

После этого относительно спокойного периода Льюль отправился в новое путешествие в Африку. На этот раз он отправился в Ливию по пути в Беджаю. «De vita» подробно описывает эту поездку. Льюль провел большую часть времени в тюрьме. Вместо того чтобы стремиться встретиться с интеллектуалами, как он это делал во время своей первой поездки в Тунис, сразу после высадки он отправился на главную площадь и стал призывать прохожих и всех присутствующих. Толпа пришла в ярость, и Льюля арестовали. Власти допросили его и посадили в тюрьму. Он пробудет там шесть месяцев, принимая визиты мудрецов, стремившихся обратить его в ислам. Позже его изгнали из города, но его тяготы на этом не закончились. Его корабль потерпел крушение на обратном пути в Геную, но Льюль и еще один пассажир сумели выжить, достигнув берега. Затем он останется в Пизе, где закончит тексты, которые начал писать ранее, такие как «Ars generalis ultima».

1.5 Философский и политический успех

Рамон Льюль снова отправился в Париж в ноябре 1309 года. Этот визит отличался из-за растущего признания луллианской мысли в Университете и борьбы с врагом, который уже присутствовал десять лет назад в «Declaratio Raimundi» (Лопес Алькальде, 2010, 352), но к тому времени стал объектом его богословской и философской озабоченности: Аверроэсом и аверроизмом.

Ясным доказательством этого признания было письмо об одобрении, подписанное профессорами медицинского и теологического факультетов после лекции о его «Искусстве» 2 февраля 1310 года. Кроме того, Льюль встретился с королем Филиппом IV и получил от короля рекомендательное письмо. В следующем году канцлер Парижского университета подтвердил, что доктрина Льюля «соответствует католической вере» (Домингес Ребойрас и Гайя 2008: 108).

С этой санкцией Льюль предпринял свою последнюю интеллектуальную битву против латинского аверроизма, написав по крайней мере 14 работ между 1310 и 1312 годами (Бордой, 2002, 31), чтобы выявить ошибки комментаторов и последователей Аристотеля.

Как и десять лет назад, он столкнулся с внутренним врагом, магистрами факультета искусств Парижского университета, только в этом случае они прониклись доктриной мыслителя, чуждого католической вере и которого Льюль даже считал опасным для верующих ислама (Бродой, 2002, 22).

Его возражения против аверроистской доктрины были различными, но они концентрировались на трех основных темах: способ познания, идея Бога и природа человеческой души. Первое, однако, казалось ему наиболее важным в его миссии по сохранению целостности христианской веры.

Льюль возражал против тезиса аверроистов о том, что интеллект может приобретать знания только от чувств через воображение, потому что это знание основано только на том, что можно найти в природе. Это, утверждал он, делает христианскую веру невозможной, которая требует, по мнению Льюля, возможности познать принципы, которые выходят за пределы природы. Он также выступал против теории двойственной истины, которая утверждала, что то, что известно естественным образом, истинно с одной стороны, а то, что известно верой, истинно с другой.

К этому времени была написана «De Vita Coetania».

Когда папа Климент V созвал Вселенский собор в Вене летом 1311 года, Льюль отправил серию прошений, определивших его религиозную и политическую программу. Некоторые из прошений включали основание школ языков, объединение военных орденов, средства для нового Крестового похода, вопросы относительно одежды священников, искоренение аверроизма и программу проповеди католической веры в синагогах и мечетях. Некоторые из этих прошений уже входили в число тем, подлежащих обсуждению, и были рассмотрены на Соборе. Самым важным из его просьб было решение основать и продвигать школы еврейского, арабского и халдейского языков, что было одной из главных целей луллианского проекта. Собор, казалось, признал предложение Льюля относительно объединения военных орденов. Он был использован для обсуждения судьбы тамплиеров, христианского военного ордена, который будет формально распущен после Собора.

1.6 Последняя поездка

К 1313 году отношения между Тунисом и Сицилией радикально изменились. Фридрих III, король Сицилии, подписал договор с Тунисом, чтобы остановить пиратство. Воспользовавшись этим договором, он предпринял проект по продвижению катехизации, к которому, естественно, присоединился Рамон Льюль. Он отправился в Сицилию летом 1313 года. Вскоре после этого он отправился в Тунис с одобрения Фридриха III и при поддержке Хайме II Арагонского, который перевел некоторые работы Льюля с каталанского на латынь. После этой последней поездки на африканские земли Льюль вернулся на Майорку. Он скончался на этом острове в возрасте 84 лет после марта 1316 года.

2. Универсальная модель для понимания реальности

Философию Рамона Льюля нелегко поместить в контекст XIII века. Некоторые авторы, такие как Либера (1991: 135), концептуализируют ее как часть движения, главной целью которого была «депрофессионализация» философии. В то время как Джонстон (1996) подчеркивает народный характер мысли Льюля, направленной на содействие народному образованию, а не только дебатам в университетах, Перейра (2012) отмечает, что оригинальность его мысли заключается не в использовании народного языка, а скорее в том, как он представляет ранее распространенные идеи как вновь обретенные, что в конечном итоге обеспечило признание со стороны его коллег. В последние годы подчеркивается, что Льюль — светский мыслитель (Домингес 2016: 18), который является частью обширного движения мирян, вовлеченных в веру, таких как бегины (Энсеньят 2017:37), с которыми у него есть значительное сходство в том, как жить согласно вере.

Однако существует консенсус, что его философия отделена от новшеств, предложенных схоластикой и аристотелизмом. Его мысль основана на широко распространенных идеях таких философов, как святой Августин, Дионисий Ареопагит, святой Ансельм, Гуго Сен-Викторский и святой Бонавентура.

Однако главной особенностью философии Льюля является ее объединяющий характер. Она предполагает, что философия, теология и мистицизм не являются отдельными или противоречивыми источниками истины. Скорее, они представляют собой различные аспекты одного и того же процесса познания. Он также верит в единство христианства. Единство, находящееся под угрозой со стороны неверных и раскола. Вся его философская программа, по словам Триаса Мерканта (1989), направлена на обращение неверных к истине веры и объединение христиан в догматически последовательное и морально добродетельное сообщество.

С этой целью Льюль стремится создать универсальную модель для понимания реальности. Как указывает Бордой (2012), с одной стороны, эта модель позволит нам познать Бога в Его существовании и действии, а с другой стороны, признать остальное творение как порожденное божеством. Эти идеи позволили бы написать «Ars», книгу, которая послужила бы методом достижения истины для любого еврейского, католического или мусульманского ученого. Его конечная цель, как утверждает Рубио (2008a), состояла бы в обращении неверных через необходимые доводы, изложенные в тексте, а для христиан, как указывает Триас Меркант (1989), — в познании и практике принципов веры.

3. Метафизика

Для Рамона Льюля Бог необходимо существует, и Он есть начало всех существующих вещей. Однако под влиянием отрицательной теологии, предложенной Дионисием Ареопагитом, Льюль считает Бога непостижимым из-за ограниченности человеческой природы, чтобы понять Его. Эта неспособность устанавливает первоначальную трудность с общим познанием, ибо не было бы средств доступа к конечному источнику существования, истины и знания, согласно идеям Льюля.

Средство, с помощью которого эта трудность решается, по мнению Льюля, заключается в признании познавательной ценности предикатов, описывающих положительные качества вещей, созданных Богом, как отражение божественных качеств, служа, таким образом, способом познания Бога по Его атрибутам.

Когда мы говорим о благости или величии чего-либо, мы выражаем качество в вещах, которое, по мнению Льюля, соответствует также божественному атрибуту. Эти атрибуты называются Достоинствами (Dignities), хотя иногда их называют «разумами» или «добродетелями». Льюль определяет «Достоинство» словами Гая (2008: 466) как «совершенство Бога, или атрибуты, которые в Боге, и только в Боге, достигают своего наиболее совершенного осуществления».

Количество Достоинств варьируется на протяжении работ Льюля. Среди них мы находим бесконечность (infinitas), вечность (aeternitas), единство (unitas), мудрость (sapientia), которые являются общими для христианской традиции, а также другие, такие как величина (magnitudo), добродетель (virtus), милосердие (misericordia) или простота (simplicitas), которые соответствуют атрибутам, которые мы признаем в себе (quoad nos) или по отношению к другим творениям. Эти атрибуты являются, по мнению Майера (2016), средствами, с помощью которых люди могут воспринимать дело Бога в творении, чтобы затем спроецировать его на божество.

Эти «Достоинства» обозначают божественные свойства и являются, таким образом, отправной точкой мысли Льюля, и в то же время ее конечным объектом размышления. Мы находим их сформулированными в различных версиях «Ars» в «Фигуре А».

3.1 Принципы

Благость (Bonitas) есть то, посредством чего благое творит благое.

Так Рамон Льюль определяет первый принцип в своем «Ars brevis» 3–1. Принципы — это аксиомы, которые Рамон Льюль сформулирует на основе Достоинств. Он определяет их как принципы существования и действия (principia existendi et agendi). Как принципы существования, они абстрактны и указывают на Достоинства. Как принципы действия, они используются для применения «Ars» к познанию частных наук, таких как право, навигация и астрология, среди прочих. Принципы могут быть абсолютными, если они взяты сами по себе, или относительными, если они применяются к конкретному субъекту (например, Петр велик). Льюль объясняет в «Ars Brevis» это качество принципов как

лестницу для восхождения и нисхождения; как, например, нисхождение от полностью общего принципа к принципу ни полностью общему, ни полностью частному, и от принципа ни полностью общего, ни полностью частного к принципу, который полностью частный. («Ars Brevis» 2-I. Перевод Яниса Дамбергса)

3.2 Порядок, Причастность, Влияние

В процессе своего формирования Рамон Льюль развивает метафизику подобия, вероятно, под влиянием святого Бонавентуры. Эта метафизика доминирует в его первых текстах и первых версиях «Ars». Она основана на идее, что творение имеет репрезентативную функцию: это зеркало (Mayer 2016) или сеть «следов» (Rubio 2008b: 325), в которых отражается божественное совершенство.

В метафизике Льюля существование вещей объясняется на основе «подобия», которое их природа разделяет с другими существами, и того, как это сходство «участвует» в природе других высших существ, таких как Принципы или Достоинства. «Подобие» выражает отношение соответствия между существами, которое также обозначается Льюлем как «означение», поскольку это отношение, посредством которого Бог проявляется в творении. «В совершенстве сотворенной благости», — писал Льюль в «Libre dels proverbis de Ramon» LXXXI, — «означается совершенство несотворенной благости».

Означение описывает не только отношение между творением и божеством. Кроме того, оно описывает отношения между различными степенями существования. Льюль разделяет теорию — обычно используемую в христианской, еврейской и арабской культурах — лестницы существ. Она организована на основе существования порядка — структуры, которая организует вещи согласно цели, — что приводит к иерархии, определяемой сходством или различием на каждой ступени бытия, восходящей или нисходящей по лестнице. В метафизике Льюля эти степени следующие: (1) Элементативная, которая соответствует четырем элементам; (2) Вегетативная, которая охватывает существа, способные к питанию, росту и размножению; (3) Сенситивная, которая включает существа, способные к чувственному восприятию; (4) Имагинативная, которая включает существа, способные внутренне воспроизводить то, что они восприняли; (5) Человек, как разумное существо и в то же время участник как духовной, так и материальной сферы; (6) Небо, которое включает небесные сферы; (7) Ангелы, чистые духи без тела; и, наконец, (8) Бог, высшая ступень лестницы.

Все существа, кроме Бога, являются зависимыми, ибо конечное означение творения дается божеством, которое выражает себя через творение. Важной особенностью этой организации творения является то, что, согласно Льюлю, независимо от ступени лестницы, на которой находится существо, возможно восхождение или нисхождение по ней благодаря подобию, которое связывает все ступени. Эта сеть означений, данных подобиями — как показано в случае принципов, — показывает лестницу познания, по которой возможны как восхождение, так и нисхождение, от чувственных данных к интеллектуальному пониманию духовной реальности, и наоборот.

Одним из нововведений, введенных Льюлем в лестницу существ, является категория, которую он называет инструментальностью или искусственностью, которая вводится после того, как он начинает реформулировку «Ars» в 1290 году. Она охватывает инструментальные или искусственные существа, которые являются результатом инструментальной или искусственной силы или способности человека. В пределах лестницы они находились бы ниже ступени Элементативной.

3.3 Теория Коррелятивов

Одним из самых оригинальных аспектов философии Льюля является теория коррелятивов, которая не следует аналогической логике, найденной в первых формулировках «Ars», но логике, основанием которой являются онтологические принципы, объясняющие цепочку связей между существами на основе их собственной природы.

Согласно теории коррелятивов, природа существа определяется его деятельностью. Поэтому бытие и деятельность неразделимы и отождествляются (esse и agere). Следовательно, согласно теории коррелятивов, природа существа определяется на основе (а) его активности, того, что делает его активным и позволяет ему выполнять различные внутренние и внешние действия; (б) его пассивности, того, что воздействует на существо либо внутренне самим собой, либо внешне другим; и (в) его действия, того, что делает его сущим в акте и находящимся в постоянном движении. Эта структура, которая получит различные формулировки на протяжении его работы, а именно материя/форма/соединение, начало/середина/конец, или деятель/деяние/средство (Gayá 2008; Bonner 2007), представлена в книге «Liber de ascensu et descensu intellectus» следующим образом: каждое существо имеет естественную добродетель, которая может быть «активной», «пассивной» и «соединительной». Эти добродетели являются коррелятивами, которые Льюль лингвистически различает с помощью суффиксов. Для активной природы он использует -tivus (например, bonificativus), для пассивной -bilis (bonificabilis), а для соединительной -are (bonificare).

Природа каждого существа состоит, внутренне, из его коррелятивов, которые, например, в случае человека, есть «homificativus», «homificabilis» и «homificare». Через действия, осуществляемые этими коррелятивами, человек должен актуализировать потенциальность своего акта. Однако, поскольку каждое существо образовано определенными способностями, активность, пассивность и связность природы человека должны осуществляться через каждую из этих способностей. Так, чтобы видеть, он будет использовать зрение, образованное его коррелятивами (которые будут объяснены в следующих разделах), и так далее. Когда он использует каждый из этих коррелятивов, он должен применять динамику коррелятивов принципов, таких как «bonitas» или «magnitudo», которыми он также образован, чтобы отразить божественность достоинств в своем действии.

Коррелятивы образуют, следовательно, сложную структуру, которая воспроизводится на протяжении всей лестницы и в каждом из существ, от Бога до камня, чтобы онтологически объяснить непрерывность между всеми существами. В каждом из них воспроизводится цепь всего творения.

Коррелятивы также различаются в Боге, потому что, по мнению Льюля, для природы необходима активность, и божественная природа могла бы быть только если бы она имела деятельность. Льюль отождествляет божественные коррелятивы в их внутреннем действии через Троицу, а именно Отца, Сына и Святого Духа, в то время как их внешнее действие, через Достоинства, приведет к творению.

4. Теория познания

Homo est animal homificans / Человек есть человекотворящее животное.

В этом определении человека в «Ars Brevis» 9-IV Рамон Льюль отождествляет человеческую природу с ее деятельностью, с ее динамическим принципом, как объясняет Лопес Алькайде (2016). Homificans производится через осуществление трех основных деятельностей человеческой души, которые для Льюля суть познание, воспоминание и любовь, что соответствует трем высшим способностям души: понимание, память и воля.

В «Liber de homine» Льюль признает, что человек должен знать, что такое человек, и, поскольку он способен познать себя, он сможет познать других людей и, естественно, также Бога. Однако знание, которое может достичь человек, отличается от знания остальных существ. Животные, например, могут познавать только через чувства и воображение, тогда как ангелы могут познавать только интеллектуально через самих себя. Поскольку человек состоит из души и тела, он может познавать через чувства, но не ограничен ими. Он способен подниматься по лестнице и понимать других существ через принципы; кроме того, он также может спускаться по лестнице и понимать принципы через существа.

Восхождение и нисхождение описывают два пути, которые душа может пройти для получения знания о мире. Это разные, но дополнительные способы. Восхождение начинается с телесных объектов, чьи чувственные виды (форма или подобие) захватываются внешними чувствами и преобразуются во внутренние виды воображением; затем высшие способности души в интеллекте преобразуют их в знание внешних существ. Нисхождение — это противоположный путь, от универсального к частному. Он берет принципы в качестве отправных точек, через которые человеческая душа может распознать эти принципы — благость, истину и т.д. — в частных существах.

4.1 Шестое чувство

Льюль объясняет, как чувства функционируют перцептивно и когнитивно, основываясь на теории коррелятивов. Каждое из пяти традиционных чувств имеет свои три коррелятива. Следуя примеру, предложенному Романо и де ла Крус (2008: 380), глаз функционирует внутренне согласно «Visituus», «Visibilis» и «Videre», тогда как «Visibilitas» находится в объектах, то есть в их видимых видах. Поскольку акт видения подобен акту быть видимым, они связаны таким образом, что внешне видимый вид может быть воспринят и преобразован во внутренне видимый вид через деятельность ума, с помощью воображения, которое является способностью, завершающей процесс абстракции.

Льюль представляет оригинальный вклад, который он обозначает как Affatus, который действует так же, как пять традиционных чувств. Affatus определяется как потенциальность, посредством которой животное проявляет свои концепции через свой голос другому животному. Это средство, как он пишет в «Libre dels proverbis de Ramon» CCLXII, с помощью которого человек общается с разумной душой больше, чем с любым другим чувством, посредством чего душа производит звук, и, в случае человека, сообщает науку. Это образ понимания, он позволяет общаться с Богом, и так выражаются механические искусства.

Все чувства имеют ту же цель, что и affatus: осуществить деятельность человека, homificans, через связь внутренних и внешних видов, чтобы позволить человеку познавать, помнить, любить и жить. Следовательно, чувства необходимы для жизни, но особенно низшие виды, такие как осязание, вкус и обоняние, особенно важны для различения удовольствия и боли. Высшие чувства, такие как слух, зрение и affatus, не только позволяют человеку жить, но они также активируют его высшие способности и приближают человека к Богу. Слух необходим для познания и памяти, особенно имени Бога; зрение — для понимания, памяти и любви, особенно к Богу; и affatus — для сообщения знаний и разговора с Богом.

4.2 Аналогическое познание

В целом, процесс познания у Льюля включает несколько этапов, которые, даже если они имеют последовательность восхождения и нисхождения, образуют круг, по которому можно идти в обоих направлениях. Этот процесс начался бы, как было сказано ранее, с самопознания. Первоначально человек использовал бы свой интеллект, чтобы понять свой собственный динамизм (Petit 2004), и в этом процессе он найдет принципы, чьи подобия — благость, величие и т.д. — он будет искать в чувственных вещах, спускаясь.

Из этого нисходящего движения последует восходящее, посредством которого внутренние виды выводятся из внешних видов. Процесс закончился бы окончательным интеллектуальным движением, которое Лопес Алькайде (2015) описывает как горизонтальное, в котором интеллект, рассматривая благость чувств, будет рассматривать благость самого интеллекта, достигая таким образом благости в себе.

Через этот процесс соединения подобий внешних объектов с внутренними принципами понимания человек осознает, какова структура творения, а также его порядок, взаимное участие и влияние между существами, и между принципами и достоинствами.

В этом смысле познание у Льюля состоит в восприятии и понимании значений, раскрываемых объектами, найденными в божественных атрибутах. Как замечает Пети (2004: 219), согласно Льюлю, познание «является результатом не только видения, чувствования или осязания, но также созерцания».

4.3 Учение о трансцендентных точках

Во время своего пребывания в Париже между 1297 и 1299 годами Льюль участвовал в дискуссии против аверроизма, конкретно против «теории двойственной истины». В контексте этого спора он развил то, что известно как учение о трансцендентных точках, которое пытается решить проблему разрывов в процессе приобретения знания и в конечном счете показать, что вера и знание не различаются.

Отправной точкой Льюля является выявление того, что истина находится выше собственных возможностей человека в двух смыслах. Во-первых, знание, которое человек получает от мира через свои чувственные способности, недостаточно для построения точной истины о мире. Следовательно, человек должен преодолеть этот начальный уровень. Именно тогда, согласно Льюлю, происходит трансцендентный шаг, который побуждает человека искать объекты, характерные для его высших способностей, то есть интеллигибельные вещи, позволяя ему достичь знания, которое могут предложить наука и философия. Но это знание также ограничено и недостаточно. Таким образом, он должен сделать шаг вперед, чтобы превзойти и преодолеть себя. Его целью будет достижение божественных объектов, достоинств, признавая в них, в превосходной степени, то, что прежде было лишь человеческими понятиями. Это собственно теологическое знание.

Даже если главная функция учения о трансцендентных точках является в основном полемической, оно связано с двумя центральными элементами логики Льюля. Первый — это формулировка существования трех типов объектов знания: чувственных, интеллективных и божественных, которые соответствуют трем степеням прилагательного в языке: положительной, сравнительной и превосходной. Таким образом, это было бы связано с тремя способами логической демонстрации, которые, согласно Рубио (2008a), Льюль использовал в «Ars». Первые два — это доказательства propter quid и quia из аристотелевской логики: (1) когда следствие доказывается его причиной (например, когда светит солнце, должен быть день); (2) когда причина доказывается ее следствием (например, сейчас день; следовательно, солнце должно светить). Третья демонстрация обозначается Льюлем как argumentum per aequiparantiam или по эквивалентности, согласно которой демонстрация производится, когда одна вещь равна другой. Например, Бог не может грешить, потому что Его сила равна Его воле, и по Своей воле Он не хочет грешить.

5. Ars (Искусство)

«Ars», или, точнее, разработка в многочисленных текстах комбинаторной логической системы для раскрытия истины, является самым важным и оригинальным продуктом философии Рамона Льюля и основным ядром его работы.

Его развитие делится на две большие фазы. Первая называется Четверичным периодом, поскольку она организована на основе модели четырех элементов, которые составляют основу большинства аналогий, используемых Льюлем. Четверичный период включает два основных текста: «Ars compendiosa inveniendi veritatem», написанный Льюлем после откровения об Искусстве на горе Пуч-де-Ранда в 1274 году, и «Ars demonstrativa» в 1283 году, в дополнение к другим текстам, которые комментируют или объясняют «Ars». Вторая фаза известна как Троичный период, поскольку следует структуре троицы. Она началась с критики, пережитой в Париже с «Ars inventiva veritatis» (1290), за которой последовала модификация «Tabula generalis» (1293–4), и завершается «Ars generalis ultima» (1305–8) и его сокращенной версией, которая, кстати, имела больше всего комментариев и обсуждений в эпоху Возрождения, «Ars brevis» 1308 года.

«Ars» был задуман Рамоном Льюлем как инструмент для межкультурного и межрелигиозного диалога. Таким образом, он должен был стать инструментом, помогающим работе миссионеров. Гайлс (2020, 4) указал на открытость Льюля «убеждать религиозных других в христианской истине не через риторику полемики или стратегическое цитирование авторитетов, а через методы обсуждения или дебатов о духовных различиях и признания общих традиций».

В результате Льюль не структурировал эту работу на основе главных христианских догматов, Троицы и Воплощения, а на общих принципах для трех религий Книги. Как утверждает Рубио (2008a: 245), «секрет Искусства состоит в том, что оно демонстрирует, что принятая картина мира подразумевает христианский взгляд на Бога».

Исследования «Ars» (Ruiz Simón 1998; Rubio 2008a; Jaulent 2010) показывают, что в нем рассматривается критика, высказанная Льюлем схоластической логике. Эта критика имеет два больших этапа: с одной стороны, недостаточность демонстрации с помощью силлогизмов — основы всей схоластической науки — для раскрытия новых истин, потому что она только явно утверждает отношение между известными фактами и очевидными принципами (Ruiz Simón 1998), таким образом, оттесняя диалектику (или ars inveniendi), которая состоит в нахождении аргументов и контраргументов на основе некоторых loci или «мест», в область мнения. С другой стороны, эта критика (Jaulent 2010) касается того факта, что демонстрация с помощью силлогизмов работает только через вторые интенции, то есть описывает отношения внутри логических предложений, а не согласно объектам в реальности, которые концептуализируются как первые интенции.

«Ars» Льюля стремился бы сформировать логическую систему, отличную от схоластической, посредством которой можно было бы открывать новые истины, описывающие не только логические, но и метафизические отношения. Согласно Руису Симону (1998) и Боннеру (2007), «Ars» определяется Льюлем на основе четырех прилагательных: сжатый (compendioso) и изобретательный (inventivo), как его первая версия; демонстративный (demostrativo), как вторая; и общий (general), в финальной фазе: (1) сжатый, поскольку из некоторых ограниченных принципов можно найти неограниченное число аргументов; (2) изобретательный, потому что посредством его комбинаторного механизма становится возможным найти эти аргументы; (3) демонстративный, потому что позволяет достичь необходимых выводов; (4) и общий, потому что охватывает как реальные, так и логические объекты, и, таким образом, применим к любой теме.

Следовательно, «Ars» — это система доступа к любой логической или метафизической истине, средство для нахождения новых аргументов, инструмент для доступа ко всем общим и частным знаниям, инструмент для миссионера, который стремится опровергнуть аргументы неверных, и способ для проявления добродетелей и подавления пороков.

5.1 Структура Ars

«Ars» структурирован для ответа на вопросы, которые неизменно находятся в заключительных разделах различных версий «Ars». Эти ответы обычно представляют собой комбинацию терминов, образованных с использованием элементов, составляющих «Ars»: термины, фигуры и алфавит.

Термины — это основные понятия «Ars». Например, Достоинства, такие как Благость (Bonitas), Красота (Pulchritudo), Величие (Magnitudo), Вечность (Aeternitas); или принципы, такие как Различие (Differentia), Согласие (Concordantia), Противоположность (Contrarietas) и т.д.

Фигуры — это графические формы различных типов, такие как круги, таблицы и треугольники, которые образуют комбинации как внутренних элементов, так и их комбинаций с другими фигурами.

Наконец, алфавит используется, прежде всего, в Троичном периоде и образован девятью буквами, значение которых не фиксировано, так как понимается в соответствии с использованием фигур и их комбинаций.

5.2 Фигуры Четверичного периода и их функционирование

Фигура A. «Ars compendiosa inveniendi veritatem» XV век. Пальма, BP, 1031.

Первая фигура «Ars» — это Фигура A, состоящая из 16 терминов, соответствующих Достоинствам: Благость (Bonitas), Мудрость (Sapientia), Слава (Gloria), Простота (Simplicitas), Величие (Magnitudo), Воля (Voluntas), Совершенство (Perfectio), Благородство (Nobilitas), Вечность (Aeternitas), Добродетель (Virtus), Справедливость (Iustitia), Милосердие (Misericordia), Мощь (Potestas), Истина (Veritas), Щедрость (Generositas), Господство (Dominium).

В этой фигуре следует отметить два случая: использование алфавита — букв, окружающих фигуру от «b» до «r», функция которых — ссылаться на термины внутри фигуры упрощенным образом, хотя они встречаются не во всех версиях «Ars» — и сеть линий, соединяющих каждый термин внутри фигуры со всеми остальными, которые также показаны не во всех версиях. Эти линии иллюстрируют комбинации, найденные внутри этой фигуры. В этом случае каждый из 16 терминов будет иметь 15 комбинаций с остальными терминами. Эта комбинаторная возможность поддерживается тем фактом, что каждое Достоинство может превращаться в другое, по принципу единства всех божественных атрибутов. Более того, это отражает принцип аргумента эквивалентности, который, как уже объяснялось, является одной из демонстративных форм «Ars».

Каждая из этих комбинаций образовала бы отделение, а их совокупность — таблицу со всеми возможными комбинациями (см. Вторая Фигура A).

Вторая Фигура A. «Ars compendiosa inveniendi veritatem» XV век. Пальма, BP, 1031.

Вторая фигура «Ars» называется Фигура S, где разумная душа представлена, вслед за св. Августином, как состоящая из Памяти (Memoria), Интеллекта (Intellectus) и Воли (Voluntas). Представление, однако, не согласно способностям, а согласно их актам и их комбинациям.

Акты способностей души находятся в отделениях Фигуры S: интеллект — понимание (intelligere) и непонимание (non intelligere); память — вспоминание (memorare) и забывание (oblivisci); воля — любовь (amare), ненависть (odire) и любовь и ненависть (amare et odire). Кроме того, отделения содержат комбинации букв, соответствующие тем, что находятся во внутреннем круге, которые ссылаются на комбинированные акты способностей. Поэтому d. h. m. относится, например, к комбинированным актам воли, которая любит, воли, которая ненавидит, воли, которая любит и ненавидит. b. c. d. относится к комбинированным актам памяти, которая вспоминает, интеллекта, который понимает, воли, которая любит. Льюль группирует эти комбинации в четыре вида, названные E, I, N, R, которые идентифицируются буквой отделения, где находится комбинация актов способностей, и которая образует один из квадратов, нарисованных внутри круга. Поэтому вид E идентифицирует комбинацию b. c. d. I — комбинацию f. g. h.; N — комбинацию k. l. m.; и, наконец, R — комбинацию этих комбинаций, o. p. q.

Фигура S. «Ars compendiosa inveniendi veritatem» XV век. Пальма, BP, 1031.

Виды не только организуют определенные акты способностей души. Кроме того, они также представляют определенное поведение. Так, вид E, например, который образован интеллектом, который понимает, памятью, которая вспоминает, и волей, которая любит, соответствует отношению того, кто утверждает предложение с аргументами. I, образованный интеллектом, который понимает, памятью, которая вспоминает, и волей, которая ненавидит, представляет отношение того, кто отрицает предложение с аргументами.

Вид N, где интеллект и память не способны понять и вспомнить, таким образом подтверждая или отрицая что-либо, представляет предположение, веру, которая не поддерживается ни аргументами, ни доводами.

Наконец, R, образованный комбинацией всех вышеупомянутых вариантов, представляет сомнение.

Использование букв в этом случае имеет отличительную функцию. F и B, например, имеют одно и то же значение: интеллект, который понимает, но его смысл варьируется в зависимости от отношений, найденных в видах E и I. Следовательно, использование этой буквы позволяет подчеркнуть этот структурный смысл выше значения слов (Bonner 2007).

Фигура S может быть скомбинирована с остальными фигурами «Ars». В результате она используется для построения решений вопросов, которые формулируются в заключительных разделах «Ars».

5.2.1 Фигура T

Фигура T имеет решающее значение, поскольку она используется для построения решений через ее комбинацию с другими фигурами. Она образована тремя кругами, соединенными треугольниками разных цветов. Треугольники соединяют три понятия (например, Различие, Согласие, Противоположность) с тремя видами на каждом из ребер, которые образуют круги (например, чувственное и чувственное, чувственное и интеллектуальное, интеллектуальное и интеллектуальное).

Синий треугольник: Бог (единство, сущность и достоинства); Творение (чувственное, интеллектуальное и животное); Действие (интеллектуальное, естественное и искусственное)
Зеленый треугольник: Различие (между чувственным и чувственным, чувственным и интеллектуальным, интеллектуальным и интеллектуальным); Согласие (между чувственным и чувственным, чувственным и интеллектуальным, интеллектуальным и интеллектуальным); Противоположность (между чувственным и чувственным, чувственным и интеллектуальным, интеллектуальным и интеллектуальным)
Красный треугольник: Начало (время, количество или причина); Середина (крайности, измерение или соединение); Конец (конечная причина, завершение или лишение)
Желтый треугольник: Большинство (между субстанцией и субстанцией, субстанцией и акциденцией, акциденцией и акциденцией); Равенство (между субстанцией и субстанцией, субстанцией и акциденцией, акциденцией и акциденцией); Меньшинство (между субстанцией и субстанцией, субстанцией и акциденцией, акциденцией и акциденцией)
Черный треугольник: Утверждение (сомнение в бытии, в не-бытии, или в возможном и невозможном); Сомнение (сомнение в бытии, в не-бытии, или в возможном и невозможном); Отрицание (сомнение в бытии, в не-бытии, или в возможном и невозможном)

Фигура T. «Ars compendiosa inveniendi veritatem» XV век. Пальма, BP, 1031.

5.2.2 Фигура V

Фигура V проще и относится к добродетелям и порокам, включая семь каждого. В некоторых представлениях добродетели красные, а пороки синие, и они соединены друг с другом линиями.

Фигура отражает этические идеи Льюля. Система основана на антитезе между добродетелями и пороками (Rocha 2019). 28 этических понятий получаются путем комбинации всех ее элементов. Вместе с вариантами в Фигуре T она предлагает мораль, богатую нюансами и альтернативами, поскольку Искусство также является методом поощрения добродетелей и подавления пороков (согласно Trias Mercant 1989).

Фигура V. «Ars compendiosa inveniendi veritatem» XV век. Пальма, BP, 1031.

5.2.3 Фигуры X, Y и Z

Фигура X, или «Фигура противоположностей» или «Фигура контрариев и согласий», образована различными противопоставлениями: Предопределение/Свободная Воля; Бытие/Лишение; Совершенство/Недостаток; Заслуга/Вина; Предположение/Демонстрация; и т.д. Как и в Фигуре A, линии соединяют все термины друг с другом. Однако, как объясняет сам Льюль, эти связи иногда противоречивы, а иногда согласованы, ибо с этой фигурой Льюль представляет проблему, которую определенные противопоставления — а именно предопределение и свобода — представляют для человека.

Фигура X. «Ars compendiosa inveniendi veritatem» XV век. Пальма, BP, 1031.

Наконец, Фигуры Y и Z образованы только одним понятием: Истина Y и Ложность Z. «Ars» ведет в этих двух направлениях, представленных двумя понятиями: к определению истинности или ложности определенных предложений.

Фигуры Y и Z. «Ars compendiosa inveniendi veritatem» XV век. Пальма, BP, 1031.

5.3 Применение Ars

После того как фигуры и термины внутри них определены, Льюль показывает, как они комбинируются. Значительная часть различных версий «Ars» посвящена тому, чтобы показать, как отношения между фигурами полезны для построения конкретного аргумента или решения конкретного вопроса. Льюль использует слово «входить» (intra), чтобы выразить, как одна фигура относится к другой, иногда используя для этой цели другую фигуру, обычно фигуру T. Так, в «Ars compendiosa inveniendi veritatem», например, он использует фигуры A S T V, чтобы объяснить, какие виды противоположны порокам. Следовательно, он объясняет, что если X (человеческая душа) с видами E I N входит T в V (фигура пороков и грехов), то это потому, что с видом E она понимает (b), вспоминает (c) и любит (d) воздержание (abstinentia). Напротив, посредством I она понимает (g), вспоминает (f) и ненавидит (h) Обжорство (Gula). I формирует терпение (patientia), когда b c d находятся в воздержании, ибо она преобразуется. Когда душа входит N (не понимает, не вспоминает, любит и ненавидит) в A (Бога), Совершенство и Справедливость (отделение [Perfectio, Iustitia]) укрепляет E I с большим согласием через красный треугольник (равенство).

Этот пример позволяет нам проследить построение Льюлем этого аргумента на основе комбинации различных фигур. Следовательно, это пример возможной комбинации и допустимого философского предложения для Льюля. Если следовать примеру, Льюль использует комбинацию фигур для построения аргумента, посредством которого объясняется, как душа превращает отрицание пороков в добродетели, когда она принимает совершенство и справедливость в Боге.

Льюль не исчерпывает все возможные комбинации в различных версиях «Ars». Он представляет те, которые актуальны для построения аргументов, чтобы противостоять, в первую очередь, аргументам, предлагаемым неверными, утверждая доктринальные принципы христианства. Таким образом, возможность остается открытой для «художника», то есть того, кто использует «Ars», найти новые комбинации и новые аргументы, которые можно применить в других контекстах.

5.4 Два варианта Четверичного Ars

В «Ars demostrativa» (1283) Льюль вводит два важных изменения. Первое — включение Элементальной Фигуры, которая в первой версии «Ars» была просто фигурой, поддерживающей Фигуру T. Функция этой фигуры, как объяснил Боннер (2007), является аналогичной заменой таблицы противоположностей, чтобы подчеркнуть два аспекта: собственные и присвоенные качества, а также их согласные и противоположные.

Фигура Elementalis. «Ars demostrativa».
Beati Raymundi Lulli Opera, ed. Ivo Salzinger i Franz Philipp Wolff, III (Mainz: Häffner, 1722).

Тем не менее, введение Демонстративной Фигуры в «Ars demostrativa» особенно значимо, ибо она синтезирует другие фигуры и делает их отношения динамичными. Демонстративная Фигура образована шестью кругами и включает механизм, позволяющий кругам вращаться. В центре Льюль помещает треугольник, подобный тем, что находятся в Фигуре T. Первые два круга соответствуют Элементальной Фигуре, следующие два, с семью буквами, представляют Фигуры A, S, T, V, X, Y, Z. Последние два круга имеют буквы B–R, которые являются терминами Фигуры S, но также и Фигур A, T, V, X, и двух других фигур, Принципов Теологии и Принципов Философии, которые вводятся, когда операция Искусства распространяется на обе области.

Демонстративная Фигура.

Важность Демонстративной Фигуры заключается в том, что она является шагом к универсализации «Ars», ибо она начинает процесс большей абстракции принципов. Хотя термины, используемые в исходных фигурах, сохраняются, они, как и сами фигуры, были заменены буквами. В то же время, это фигура, которая вращается, что явно показывает комбинаторный характер «Ars». Наконец, она открывает «Ars» за пределы его собственных принципов, чтобы использоваться в других областях, таких как теология, философия и право.

5.5 Троичный Ars

После своего первого визита в Париж и последовавшей критики, в 1290 году Льюль начинает вносить глубокие изменения, которые приведут его к переформулировке «Ars». «Ars generalis ultima», написанная между 1305 и 1308 годами, и «Ars brevis» 1308 года устанавливают самые совершенные формулировки этой новой версии инструмента Льюля. Изменения, которые он внес в «Ars», направлены на упрощение его структуры и функции за счет большей абстракции его фигур и сокращения его элементов.

Общий обзор этих изменений включает сокращение семи основных фигур — A, S, T, V, X, Y, Z — в первой версии до всего четырех. Особенно примечательно исчезновение Фигуры S, важного элемента в первой версии, а также фигур V, X, Y и Z. В случае V, ее термины будут найдены в других разделах текста. Элементальная Фигура и Демонстративная Фигура, включенные в «Ars demostrandi», также удалены. Имя фигур изменено. Вместо использования букв они теперь обозначаются как Первая, Вторая, Третья и Четвертая. Во всех них термины, показанные в первых версиях, заменены буквами, и значения этих букв в каждой из фигур находятся в «алфавите». Кроме того, остаются только 9 из 16 терминов, содержащихся в них, ибо новая основа формулировки «Ars» — это троичная модель, а не четверичная.

5.6 Алфавит и Фигуры Троичного Ars

Алфавит является центральным элементом в троичной формулировке «Ars». Он образован девятью буквами, B, C, D, E, F, G, H, I, K, которые, используя фигуры, будут организованы для формирования предложений и аргументов, формулировки и решения вопросов. Каждая буква имеет шесть связанных с ней терминов:

Первый из этих терминов относится к положительным атрибутам, применимым ко всей шкале существ. Второй соответствует определению отношения между сущностями (это переформулировка бывшей Фигуры T). Третий термин соответствует Правилам и Вопросам и составляет самый важный инструмент для исследования в этой модели, ибо они будут использоваться для формулировки проблем и их решений. Последние три термина соответствуют (а) субъектам, рассматриваемым «Ars», (б) добродетелям и (в) порокам. Фигуры будут использоваться для визуального представления отношений между различными терминами аналогично предыдущей формулировке «Ars». Всего это 54 принципа, которые составляют основу всей системы и чьи отношения устанавливаются через фигуры.

5.6.1 Первая Фигура

Первая Фигура образована одним кругом из девяти элементов, чьи буквы соответствуют терминам первого значения алфавита.

Первая Фигура. «Ars brevis» XVIII век. Пальма-де-Майорка BP MS998.

5.6.2 Вторая Фигура

Вторая Фигура образована тремя концентрическими кругами, соединенными тремя треугольниками, подобно тому, как Фигура T была показана в первой версии Искусства. В этом случае был утерян только один из треугольников. На ребрах треугольников находятся термины второго значения алфавита, каждый из них развернут в три вида. Так, например: первый треугольник рассматривает различие, согласие и противоположность (B, C, D). Каждое из этих понятий имеет три вида: чувство и чувство, чувство и интеллект, интеллект и интеллект. Второй треугольник, начало, середина, конец (E, F, G) имеет разные виды на каждом из ребер. Виды начала — причина, количество и время. В «Ars brevis» 2-II Льюль объясняет следующее:

причина означает действующую, материальную, формальную и конечную причины. Количество и время означают другие предикаты и все, что может быть сведено к ним.

Боннер (2007) утверждал, что в этом разделе Льюль вводит аристотелевские причины и категории, что влечет за собой принятие терминологии и понятий этой логики в его систему. Середина имеет, в то же время, три вида, которые будут образованы серединой между субъектом и предикатом (например, Человек есть животное — физическая жизнь), серединой между агентом и пациентом (Любовь, в отношениях между любимым и любящим) и серединой между крайностями (например, между двумя точками). Ребра последнего малого треугольника, меньший, равный, больший (H, I, K) разделяют одни и те же три вида: акциденция и акциденция, субстанция и акциденция, субстанция и субстанция.

Вторая Фигура. «Ars brevis» XVIII век. Пальма-де-Майорка BP MS998.

5.6.3 Третья и Четвертая Фигуры

Третья и Четвертая Фигуры новой формулировки Искусства имеют схожую функцию. Третья — это квадрат, в котором представлены бинарные комбинации, тогда как четвертая — это представление тернарных комбинаций внутри Искусства. Последняя образована тремя концентрическими кругами, и Льюль объясняет, что она должна вращаться для формирования различных комбинаций. То есть, если отправной точкой начальной комбинации является BCB, следующей будет CCB, строя таким образом первые девять тернарных комбинаций. Круги, следовательно, поворачиваются к следующему выравниванию, которое является BDB, и процесс продолжается.

Третья Фигура. «Ars brevis» XVIII век. Пальма-де-Майорка BP MS998.

Четвертая Фигура. «Ars brevis» XVIII век. Пальма-де-Майорка BP MS998.

В отличие от двух первых фигур, чьи буквы относятся к терминам первого и второго значений, данных в алфавите, в Третьей и Четвертой Фигурах буквы могут быть заменены любым из шести значений, представленных в алфавите. Например, комбинация BC может означать «благость велика» — термины взяты из первого значения алфавита, — но она также может означать «различие велико», когда первый термин взят из второго значения, а второй термин взят из первого значения. Подобным образом, ее смысл может быть «благость согласна», когда первый термин взят из первого значения, а второй термин взят из второго значения. Некоторые авторы используют заглавные буквы, когда используется первый смысл, и строчные буквы, когда используется второй смысл, чтобы облегчить понимание и использование Искусства. Таким образом, приведенные примеры могли бы быть выражены как BC, bC, Bc.

Льюль вводит таблицу, происходящую из Четвертой Фигуры, в которой находятся все комбинации этой фигуры.

Таблица Четвертой Фигуры (фрагмент).
«Ars brevis» XVIII век. Пальма-де-Майорка BP MS998.

В этой таблице вводится буква T с синтаксической функцией, чтобы указать, какие термины взяты из первого значения, а какие — из второго. Правило состоит в том, что буквы, найденные перед буквой T, используют первый из смыслов алфавита, а те, что после, — второй.

5.7 Практика использования Ars

Как в «Ars generalis ultima», так и в «Ars brevis» Льюль объясняет работу «Ars» в двух разделах, называемых «Опустошение Третьей Фигуры» и «Умножение Четвертой Фигуры».

Льюль использует термин «опустошить» (evacuare), чтобы проиллюстрировать, как извлекаются все смыслы каждой из комбинаций, используя интеллект в качестве агента. Опустошение начинается «с составления утверждений, затем мы меняем местами субъекты с предикатами, а затем задаем вопросы» («Ars generalis ultima» 6–1. Перевод Яниса Дамбергса). То есть утверждения формируются с использованием термина из первого значения алфавита (например, B, C: благость велика); затем формируется другое, используя первое и второе значения алфавита (например, b, B: различие благо), а затем субъект и предикат инвертируются (например, B, b: благость различна). Всего существует 12 значений для каждой комбинации букв. Пример для BC:

После этого вводятся соответствующие вопросы к третьему значению букв согласно алфавиту. В случае B и C это были бы «ли?» и «что?». Таким образом, на основе утверждений пример был бы: «Благость велика», «Благость ли велика?» и «Что есть великая благость?» Этот процесс применяется к 12 утверждениям, получая таким образом в общей сложности 36 возможных значений для комбинации BC. Эта процедура должна быть выполнена со всеми комбинациями, найденными в Третьей Фигуре.

5.7.1 Определения и Правила

Определения и правила, предложенные Льюлем как часть «Ars», должны быть использованы для завершения опустошения и осмысления всех 36 возможных комбинаций. Существует 18 определений: девять из них соответствуют первому значению алфавита, а другие девять — второму значению. Первые пять, например, утверждают, что:

1. B. Благость есть то, посредством чего благое творит благое.

2. C. Величие есть то, через что благость, длительность и т.д. велики.

3. D. Длительность есть то, через что благость, величие и т.д. длятся.

4. E. Мощь есть то, через что благость, величие и т.д. могут существовать и действовать.

5. F. Мудрость есть свойство, посредством которого мудрые понимают.

Боннер (2007) отметил, что отличительной чертой определений, предложенных Льюлем, является то, что они не следуют аристотелевской модели. Напротив, они определяют субъект на основе его деятельности, что позволяет применять определение величия, например, к любому из существ в лестнице, а не исключительно к Богу. Именно это он сделает, чтобы завершить опустошение Третьей Фигуры, как будет объяснено позже.

Правила соответствуют третьему из значений, данных алфавиту. Каждый из этих вопросов имеет, в то же время, виды, которые будут полезны для установления типа ответа, который ищется, или природы вопроса, который желает быть сформулирован. Например, первый, «ли?», имеет три вида: сомнение, утверждение и отрицание. Второй, «что?», имеет четыре вида: первый определяет субъект, второй определяет коррелятивы, третий спрашивает, что есть некая вещь в другой вещи (например, «Что есть интеллект в других вещах?»), и четвертый спрашивает, что некая вещь делает или имеет в другой вещи (например, «Что имеет интеллект в других вещах?»).

Чтобы завершить опустошение третьей фигуры, интеллект должен построить значения с помощью этих инструментов, следуя руководству, предложенному определениями и правилами. Например, в случае первой комбинации BC, «благость велика», следуя правилу C, вопрос формулируется как «Благость ли велика?» Его опустошение следовало бы применению первого вида Правила C, чтобы определить предикат: «Величие есть существо, благодаря которому благость велика». Затем второй вид Правила C, посредством которого субъект определяется его коррелятивом, был бы: «Благость велика, потому что имеет своего существенного благо-творящего (bonificativus), благо-претерпеваемого (bonificabilis) и благо-творения (bonificare)». Следовательно, следуя четвертому виду в Правиле C (Что имеет благость в величии?), благость имела бы в величии свое «естественное покоище». Наконец, третий вид Правила C (Что есть благость в величии?),

она есть в различии и согласии по определению, поскольку она различает и сливает свои со-существенные коррелятивы в пределах своего рода и сущности, из которых возникает великая моральная благость. («Ars generalis ultima» 6–1. Перевод Яниса Дамбергса)

5.7.2 Умножение Четвертой Фигуры

Для четвертой фигуры Льюль следует процедуре, аналогичной той, что найдена в третьей фигуре. Во-первых, тернарные комбинации могут быть сделаны на основе начальной комбинации. Например, на основе B C D последует B C E, затем B C F и так далее. Следовательно, для каждой тройной комбинации букв, например, B C D, возможно сформулировать 20 вопросов на основе первого, второго и третьего значений алфавита, чтобы получить форму вопроса. Всего существует 20 вопросов для каждого столбца в таблице. Например:

• B C D — Благость ли так велика, что вечна?

• B C b — Существует ли некая благость столь великая, что содержит в себе различные вещи, со-существенные с собой?

• C D b — Что есть великое различие вечности?

• C D c — Что есть великое и вечное согласие?

• D b c — Из чего состоит различие согласия и вечности?

• D b d — Из чего состоит различие вечности и противоположности?

Способ решения этих вопросов следует той же процедуре, что и в случае третьей фигуры, комбинируя определения и правила, согласно вовлеченным буквам, их значению в алфавите и видам правил, используемых в каждой из них.

5.7.3 Комбинация Принципов, Правил, Субъектов, Добродетелей и Пороков

В троичной форме «Ars» Льюль широко использует комбинаторную структуру. Таким образом, принципы «Ars» — первое и второе значения алфавита — комбинируются между собой и с правилами, чтобы получить исчерпывающее отношение всего, что может быть утверждено из комбинации принципов и правил. Это фундаментальный инструмент для пользователя «Ars», ибо, следуя этому «смешению», как обозначает Льюль, принципов, идентификация подходящего принципа для решения вопросов будет легче. Та же самая комбинаторная процедура должна быть применена к девяти субъектам или существам, с которыми Льюль сформировал иерархию реальности — четвертое значение алфавита: Бог, Ангел, Небо, Человек, воображаемое, чувственное, растительное, элементативное, инструментальность или искусственность. Каждый из них должен быть скомбинирован с принципами и правилами, чтобы исчерпывающе получить то, что может быть сказано о каждом, чтобы ответить на конкретные вопросы. Эта процедура также применяется к пятому и шестому значениям алфавита, то есть к добродетелям и порокам.

5.7.4 Вопросы и использование Ars

И «Ars Generalis Ultima», и «Ars Brevis» завершаются последовательностью вопросов, которые могут быть сформулированы, и обычно иллюстрируется, как на них отвечают с помощью комбинаторных механизмов «Ars». Однако это не единственные вопросы, на которые может ответить «Ars». Сам Льюль объясняет в обоих текстах, что, прежде всего, «Ars» — это инструмент для решения проблем и разработки аргументов. Следовательно, большинство решенных вопросов показывают образцовый характер использования «Ars». В разделе, посвященном преподаванию «Ars», Льюль отмечает две вещи. Первое подчеркивает намерение создать инструмент для рассуждения, не обращаясь к авторитету. Он пишет в «Ars Generalis Ultima» 13–2:

Во-вторых, он должен ясно объяснить текст студентам через рассуждение, без какого-либо обращения к авторитету, и студенты должны прочитать текст и задать учителю любые вопросы, которые у них есть по нему. (Перевод Яниса Дамбергса)

Но конечный смысл преподавания и использования Искусства проиллюстрирован в этой рекомендации в «Ars generalis ultima» 13–3:

Учитель должен предложить вопросы студентам и решить их, предоставляя доводы согласно процессу этого искусства, ибо без рассуждения художник не может заставить его работать. Здесь мы должны отметить, что искусство имеет трех друзей, а именно интеллектуальную тонкость, умение рассуждать и добрые намерения, ибо без них никто не может его выучить. (Перевод Яниса Дамбергса)

---

Библиография

Цитированная первичная литература

• Desconhort, в [ORL] XIX (1936), 217–254 стр.

• De vita coaetanea, в [MOG] (1721) I Int. i, 1–12 (35–46). Английский перевод Anthony Bonner, Ramon Llull: A Contemporary Life.

• Arbor Scientiae, в [ORL] XI-XIII (1917, 1923, 1926), xxi + LVI + 335, 451 и 521 стр.

• Ars Brevis, в [ROL] XII / CCCM 38 (1984), 171–255. Английский перевод SW 569–646 стр.

• Ars compendiosa inveniendi veritatem, в [MOG] I (1721), Int. vii, 1–41 (433–473) [+31].

• Ars demonstrativa, в [MOG] III (1722), Int.iii (93–204), и [ROL] XXXII / CCCM 213 (2007), lxxx + 343 стр. Английский перевод SW 305–568.

• Ars inventiva veritatis, в [MOG] V (1729), Int. i (1–211) и [ROL] XXXVII / CCCM 265 (2014), cxxii + 513 стр.

• Ars generalis ultima, в [ROL] XIV / CCCM 75 (1986), 4–527 стр. Английский перевод Mnemonic Arts of Blessed Raymond Lull (см. Другие интернет-ресурсы).

• Liber de ascensu et descensu intellectus, в [ROL] IX / CCCM 35 (1981), 1–199 стр.

• Liber de homine, в [ORL] XXI (1950), 1–159 стр.

• Liber de passagio, в [ROL] XXVIII / CCCM 182 (2003), 255–353 стр.

• Libre dels proverbis de Ramon, в [MOG] VI (1737), Int. vi (283–413). Испанский перевод Garcías Palou, Sebastián. Proverbis de Ramon.

• Quomodo terra sancta recuperari potest, Рукопись Palma, Vivot, 4. (XVIII). 207–209v; 211–212v.

Коллекции первичной литературы

На латыни, каталанском, испанском

• [MOG] 1721–1742, Raymundi Lulli Opera omnia, Ivo Salzinger et al. (eds), 8 vols. Mainz (Перепечатано Frankfur am Main 1965).

• [ROL] 1959–1967, 1975–, Raimundi Lulli Opera Latina, I–V (Palma) и VI– Turnholt, Belgium: Brepols.

• [CCCM], Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis. Это ссылка на серию издателя Brepols, в которой появляется [ROL].

• [NEORL] 1990, Nova Edició de les Obres de Ramon Llull, Palma de Mallorca.

• [OE] 1957–1960, Obras essencials, Joaquín Carreras y Artau et al. (eds), 2 Vol., Barcelona.

• [OL] 1948, Obras literarias, Miquel Batllori and Miguel Caldentey (eds), Madrid.

• [ORL] 1906–1950, Obres de Ramon Llull, Salvador Galmés et al. (eds), 21 vols., Palma de Mallorca.

Переводы (английский, испанский, французский)

• [SW] Bonner, Anthony (ed. and trans.), 1985, Selected Works of Ramon Llull, 2 vols., Princeton: Princeton University Press. Включает переводы Ars demonstrativa и Ars brevis.

• Johnston, Mark D. (ed. and trans.), 1996, The Book of the Lover and the Beloved, Warminster: Aris & Phillips.

• Bonner, Anthony (ed. and trans.), 2010, Ramon Llull: A Contemporary Life, New York: Tamesis. Перевод De Vita Coetanea.

• Fallows, Noel (trans.), 2013, The Book of the Order of Chivalry, Suffolk: The Boydell Press.

• Cortijo Ocaña, Antonio (ed. and trans.), 2015, The Book of the Order of Chivalry = Llibre de l’Ordre de Cavalleria = Libro de la Orden de Caballeria, Amsterdam: John Benjamins Publishing Company. (оригинальный каталанский с современными испанским и английским переводами)

• Peers, Allison E. (trans.), 1926, Blanquerna: A Thirteenth Century Romance, London: Jarrolds.

• Peers, Allison E. (trans.), 1978, The Book of the Beasts, Westport: Hyperion Press.

• Llull, Ramon, Llibre de Les Bèsties, Col·lecció L’Aljub, núm. 2. Alicante: Editorial Aguaclara, 1990. (каталанский)

• Garcías Palou, Sebastián (ed. and trans.), 1978, Proverbis de Ramon, Madrid: Editora Nacional. (испанский)

• Gustà, Marina (ed.), 1980, Llibre de Meravelles, Barcelona: Edicions 62. (каталанский)

• Butinyà i Jiménez, Júlia (ed. and trans.), 2015, Libro de la orden de caballeria, Madrid: Centro de Lingüística Aplicada ATENEA. (испанский)

• Moga Bayona, Eduardo (trans.), 2006, Libro de Amigo y Amada, Barcelona: DVD Ediciones. (испанский)

• Rubio Albarracín, Josep-Enric (ed and trans.), 2004, Arte breve, Pamplona: Ediciones Universidad de Navarra. (испанский)

• Llinarès, Armand (trans.), 1988, Traité d’astrologie Raymond Lulle, Paris: Stock. (французский)

Вторичная литература (список сокращен для краткости, включает основных исследователей и ключевые работы, упомянутые в тексте).

• Badia [Pàmies], Lola, Joan Santanach [Suñol], and Albert Soler [Llopart], 2016, Ramon Llull as a Vernacular Writer: Communicating a New Kind of Knowledge, Woodbridge: Tamesis.

• Bianchi, Luca, 1990, Il vescovo e i filosofi, Bergamo: PierLuigi Lubrina Editore.

• Bonner, Anthony, 2007, The Art and Logic of Ramon Llull: A User’s Guide, Studien Und Texte Zur Geistesgeschichte Des Mittelalters, Leiden, Boston: Brill.

• Bordoy Fernández, Antony, 2012, Raimundo Lulio y la filosofía del siglo XIII, Madrid: Liceus.

• Domínguez Reboiras, Fernando, 2016, Ramon Llull: El Mejor Libro Del Mundo, Barcelona: Arpa Editores.

• Domínguez Reboiras, Fernando and Jordi Gayá, 2008, “Life”, in Fidora and Rubio 2008: 3–124.

• Ensenyat Pujol, Gabriel. “Ramón Llull y la época. Genesis historica del pensamiento luliano”, in Díaz and Higuera 2017: 35–51.

• Fidora, Alexander and Josep E. Rubio [Albarracín] (eds.), 2008, Raimundus Lullus: An Introduction to His Life, Works and Thought, Turnhout: Brepols.

• Gayà Estelrich, Jordi, 2008, “The Divine Realm”, in Fidora and Rubio 2008: 462–515.

• Giles, Rayan D., 2020, “The Problem of Interreligious Peacmaking in the Works of Ramon Llull”, Religions, 11(4): 206.

• Johnston, Mark D., 1996, The Evangelical Rhetoric of Ramon Llull: Lay Learning and Piety in the Christian West around 1300, New York: Oxford University Press.

• Libera, Alain de, 1991, Penser au Moyen Âge, Paris: Seuil.

• López Alcalde, Celia, 2016, “Ontology of the Soul and Faculties of Knowledge. Soul, Body and Knowledge in Ramon Llull’s psychological work”, Anuario filosófico, 49(1): 73–95.

• Mayer, Annemarie C., 2016, “Llull y los atributos divinos en el contexto del siglo XIII”, Anuario filosófico, 49(1): 139–154.

• Pereira, Michela, 2012, “Comunicare la verità: Ramón Llull e la filosofía in volgare”, in Anna Alberni (ed.), El saber i les llengües vernacles a l’època de Llull i Eiximenis: estudis ICREA sobre vernacularització, Barcelona: Publicacions de l’Abadia de Montserrat, 22–44.

• Petit, Leonci, 2004, “Conèixer en Ramon Lull”, Ars Brevis, 10: 201–225.

• Pring-Mill, Robert D.F., 1961, El microcosmos lul·lià, Palma de Mallorca: Editorial Moll.

• Romano, Marta M.M. and Oscar de la Cruz, 2008, “The Human Realm”, in Fidora and Rubio 2008: 263–459.

• Rubio y Albarracín, Josep Enrico, 2008a, “Thought: The Art”, in Fidora and Rubio 2008: 243–310.

• Ruiz Simón, Josep Maria, 1999, L’Art de Ramon Llull i la teoria escolàstica de la ciència, Barcelona: Quaderns Crema.

• Trias Mercant, Sebastià, 1989, “Proyecto de sistematización de la etica luliana”, Studia Lulliana, 29: 45–58.

Другие интернет-ресурсы

• Base de datos Ramon Llull, поддерживается Centre de documentació Ramon Llull (Facultat de Filolofia Catalana. Universitat de Barcelona), является электронной библиографией, направленной на систематизацию и облегчение поиска всей информации относительно луллианского или псевдо-луллианского творчества. Предоставляет информацию о 265 аутентичных работах Льюля, ссылки на рукописи и обширную библиографию.

• Biblioteca digital NARPAN. Espai de literatura i cultura medieval, координируемая Sandurní Marti и Miriam Cabré (Universidad de Girona), имеет цифровые транскрипции и издания работ Льюля, таких как Ars demostrativa, Doctrina Pueril, Tabula general, среди других.

• Mnemonic Arts of Blessed Raymond Lull, поддерживается Yanis Dambergs, является хранилищем документов Льюля, переведенных на английский Дамбергсом. Сайт включает версии Ars Brevis, Ars Generalis Ultima, The Book of Propositions.

• The Augsburg Web Edition of Llull’s Electoral Writings, поддерживается Институтом математики Университета Аугсбурга, представляет избирательные сочинения Рамона Льюля: факсимиле, транскрипции и переводы трех сочинений Льюля об избирательных системах.

• Instituto Brasileiro de Filosofia e Ciência Raimundo Lúlio. Сайт содержит переводы работ Льюля на португальский, публикации и ссылки на исследования о Льюле.

• The Freiburg manuscript database Фрайбургского университета — это обширная коллекция оцифрованных рукописей работ Льюля.

---

См. также свод правил Рамона Льюли для рыцарей в статье: "Книга Рыцарства"