АБЕЛЯР, ПЬЕР ((фр. Pierre Abélard/Abailard, лат. Petrus Abaelardus, 1079, Ле-Палле, Бретань – 1142, Клюни).

Образование: изучал диалектику в Лоше у Росцелина из Компьеня и в Париже у Гильома из Шампо, 1094–1106; посещал школу теологии Ансельма* в Лане, 1114. 

Карьера: преподавал в Мелене и Корбее, 1106–8; преподавал в Париже и Мелене, 1108–14; читал лекции по Книге Иезекииля в Лане, 1114; вернулся к преподаванию в Париж, 1115–18; вступил в бенедиктинский орден в Сен-Дени, близ Парижа, 1118; переведен в Мезонсель, 1120; осужден в Суассоне, 1121; принудительное удаление в Сен-Медар, 1121; возвращение в Сен-Дени, затем бегство в Провен, возвращение и основание Параклета, 1122; аббат Сен-Жильда-де-Рюи, Бретань, 1125–32; преподавал в Париже, 1134–40; подвергнут нападкам Бернара Клервоского,* 1140; осужден в Сансе, апелляция и путешествие в Рим, 1141.

Основные вехи жизни Абеляра примерно до 1134 года исключительно хорошо известны из «Historia calamitatum» («Истории моих бедствий»), ибо, хотя его авторство оспаривалось, точность этого труда в отношении событий его жизни не вызывает сомнений. Старший сын рыцаря Беренгария из Ле-Палле в Бретани, он отказался от наследства, чтобы стать странствующим ученым или, по его собственным словам, вольным рыцарем Минервы. В Мелене он столкнулся с мастером-номиналистом Росцелином из Компьеня по вопросу о том, обладают ли универсалии реальным существованием, а затем отправился в Париж, чтобы опровергнуть реалиста Гильома из Шампо. Преподавая логику в Мелене, Корбее и Париже, он развил умеренный концептуализм, во многих отношениях предвосхитив аристотелевское решение, которое станет доступным на латыни к середине XII века. По просьбе своей матери Люсии он вернулся в 1113 году в Бретань, чтобы помочь родителям с их уходом в религиозную жизнь. Вернувшись во Францию, он посещал лекции Ансельма Ланского по Священному Писанию. Разочарованный педантичным стилем Ансельма, Абеляр заявил, что с помощью одного комментария к тексту любой грамотный человек может сравняться с мастером или превзойти его. Вызванный сокурсниками доказать свое утверждение, он прочел две лекции об одном из наиболее темных отрывков в Книге Иезекииля и за свою дерзость был изгнан из школы. Он вернулся в Париж и основал собственную школу на Левом берегу, на горе Сент-Женевьев. Успешный, но скучающий, он завязал роман с Элоизой, племянницей Фульбера, каноника собора. Она забеременела сыном, которого назвали Астролябием. Несмотря на попытку Абеляра примириться с Фульбером, предложив тайный брак, Фульбер нанял людей, чтобы напасть на Абеляра и оскопить его за проступок. Сбежав от позора и дурной славы, Абеляр вступил в бенедиктинскую общину Сен-Дени, предварительно поместив Элоизу в монастырь в Аржантёе, где она воспитывалась.

Бенувиль. Абеляр беседует с учениками в окрестностях Мелёна.
1837, Мюнхен, Новая пинакотека

Абеляр навлек на себя неприязнь собратьев-монахов в Сен-Дени, обличая их мирской образ жизни и подвергая сомнению притязания монастыря на то, что он был основан Дионисием Ареопагитом.* Его первый богословский труд, «Theologia 'summi boni'» («Теология 'высшего блага'»), трактат о единстве и троичности Бога, вызвал подозрения у его коллег и в конечном итоге был осужден на Суассонском соборе в 1121 году. Некоторые из обвинений заключались в том, что Абеляр отрицал единосущие Святого Духа с Отцом, что он отождествлял Святого Духа с anima mundi, или мировой душой, и что он приписывал силу Отцу, мудрость Сыну и благость Святому Духу таким образом, что отрицал, что все три Лица обладают этими атрибутами в единой божественной природе. После слушания, на котором ему было отказано в возможности говорить в свою защиту и он был вынужден своими руками сжечь свою книгу, он был заточен в монастыре Сен-Медар. В течение года аббат в Сен-Дени разрешил ему вернуться, а затем основать отшельнический скит в Ножан-сюр-Сен, названный Параклетом. Его ученики стекались, чтобы снова слушать его учение, так что здания в Параклете пришлось расширить, чтобы вместить их число.

Абеляр и Элоиза, "Abeilard et Héloise".
Лебо, Пьер Адриан (1744/48-ок. 1817) Марилье, Клеман Пьер (1740-1808) (Инвентор).
Франция, 1779 г. Бумага; резец, офорт. ГЭ

В 1125 году Абеляр был назначен аббатом монастыря Сен-Жильда-де-Рюи на побережье Бретани, где его попытки внедрить клюнийские реформы в отдаленной и примитивной кельтской общине встретили такую враждебность, что он был вынужден бежать, спасая свою жизнь, обратно во Францию. Во время его отсутствия монахини в Аржантёе, где Элоиза теперь была аббатисой, были экспроприированы монастырем Сен-Дени, которому принадлежала земля обители. Обратившись за помощью к Абеляру, она получила в дар Параклет, заручилась его одобрением папы Иннокентия II и продолжала полагаться на Абеляра в руководстве общиной.

После возвращения во Францию Абеляр возобновил преподавание в Париже. Он расширил и переписал три небольшие книги «Theologia 'summi boni'» в пяти громоздких новых книгах под названием «Theologia 'christiana'». Оставшись недовольным, он внес дальнейшие дополнения и изменения, в конечном итоге сформулировав совершенно новый план работы. Результат был назван «Theologia 'scholarium'» и сохранился в различных редакциях в шести рукописях. Одна из них, самая длинная, напечатана как «Introductio ad theologiam» (PL 178). Новые «теологии», как и первая, были построены в трех книгах. Из них первая сохранила части первой книги «Theologia 'summi boni'», предпослав им новое вступительное заявление о вере, любви и таинствах, в то время как вторая включала в себя главным образом вторую и третью книги «Theologia 'summi boni'», включая серию логически аргументированных возражений и ответов Абеляра в защиту тринитарной веры. Третья и последняя книга представляла собой в основном новый материал, хотя и основанный на идеях, набросанных в пятой книге «Theologia 'christiana'».

Конец 1130-х годов был самым продуктивным периодом Абеляра; он сочинил «Ethica», комментарий на Послание к Римлянам и «Sic et Non» для своих учеников в соборной школе Нотр-Дам, а также «Правило», «Hymnarius», «Problemata Heloissae» и комментарий на Быт 1–2 для Параклета. В 1140 году по наущению Гильома из Сен-Тьерри* Бернар Клервоский инициировал новое расследование трудов Абеляра, кульминацией которого стало осуждение Абеляра на Сансском соборе в 1141 году. Абеляр безуспешно апеллировал к папе Евгению III, затем отправился в Рим, чтобы защищать свое дело. Он заболел в Клюни и, не в силах продолжать путешествие, принял гостеприимство Петра Достопочтенного до самой своей смерти в 1142 году. Существуют разногласия относительно того, был ли его «Dialogus inter philosophum, Judaeum et Christianum» написан в этот последний год в Клюни или в 1130-х годах.

Абеляр ввел в схоластическую латынь слово theologia как общий термин для систематического исследования божественной природы. Его собственные серии теологий были, по сути, трактатами о единстве и троичности Бога, предназначенными для рационального объяснения доктрины Троицы и предположения, что некоторое смутное представление о ней существовало не только в Ветхом Завете, но даже у некоторых дохристианских греческих и римских философов. В своих пересмотренных версиях он нюансировал очевидное присвоение силы Отцу, мудрости Сыну и благости Святому Духу, чтобы прояснить, что эти атрибуты принадлежат всем трем лицам в единой божественной природе. В конечном итоге его тринитарная терминология была адаптирована Гуго Сен-Викторским* и Петром Ломбардским* для своих богословских учебников, тем самым войдя в основное русло схоластического употребления. Аналогично, его компиляция, казалось бы, противоречащих друг другу текстов из Писания и Отцов в «Sic et Non» не должна пониматься как рационалистическая атака на традицию, а как источник для обучения своих студентов примирению противоречащих друг другу авторитетов, что является базовым компонентом схоластического метода. Во введении он перечислил ряд принципов для богословской интерпретации текстов. Кажущиеся противоречия в источниках могут быть результатом непонимания текста интерпретатором, ошибки писца или переводчика, изменения смысла используемых слов или фактического изменения мнения исходного автора. Студент также должен помнить, что Священное Писание было написано под вдохновением Святого Духа, поэтому экзегету было бы хорошо молиться о руководстве от Духа, пытаясь дать интерпретацию. Наконец, ему советуют, используя цитату из Аристотеля, что для познания истины нужно все подвергать сомнению.

Комментарии Абеляра на Послание к Римлянам и на Быт 1–2 подходят к тексту на буквальном уровне, тщательно анализируя язык и намерения автора, с occasional экскурсами в богословские вопросы, поднимаемые текстом. Один из самых известных таких экскурсов — его экскурс о Рим 3:19–26, где он спрашивает, как мы примиряемся с Богом смертью Его Сына, и в ответ развивает свою самобытную теорию Искупления. Отвергая как теорию выкупа, согласно которой Христос понимается как освободивший нас от рабства дьяволу, так и ансельмианскую теорию удовлетворения, он находит ключ к спасительному действию Христа в значении Ин 15:13: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих». Искупление от греха — это более глубокая любовь к Богу в нас, которая является следствием дара благодати Христа, явленной в Его готовности умереть за нас. Слабость теории заключается в неспособности Абеляра прояснить, является ли наша любовь к Богу субъективной человеческой реакцией или результатом деятельности Святого Духа.

Общей для многих работ Абеляра является поиск адекватных определений добра и зла. В своей «Ethica» он разрабатывает определение греха как намерения, а именно сознательное презрение к Богу, вместо того чтобы помещать грех в деяние или даже в акт воли, которым это деяние было совершено. Так, распинатели Христа, действовавшие в убеждении, что повинуются Богу, не могли считаться согрешившими — мнение, за которое Абеляр позже подвергся нападкам Бернара Клервоского. Первородный грех, тем временем, — это унаследованное наказание, а не вина за грехопадение Адама. Схожие темы исследуются в его «Dialogus» — труде, озабоченном не столько реальными различиями между христианами, иудеями и философами (возможно, отождествляемыми с современными Абеляру мусульманами, но более вероятно — с Цицероном или платониками), сколько определением высшего блага, высшего зла и просто безразличного. В конечном итоге высшее благо отождествляется с Богом, а высшее зло — с жизнью, прожитой в ненависти или презрении к Богу. Пример безразличного можно найти в новорожденном человеческом существе, которое, хотя и является благим как творение благого Бога, еще не проявило себя ни в добродетели, ни в пороке, так что оно морально нейтрально. Комментируя Быт 1:31, Абеляр подходит к проблеме физического зла, снова с точки зрения намерения, хотя в этом случае он утверждает благость всех тварей постольку, поскольку они соответствуют благому намерению Бога, хотя некоторые (например, падшие ангелы) стали злыми по собственному выбору, в то время как другие (например, ядовитые растения или животные) являются злыми только в том случае, если используются во зло людьми.

В конечном счете, самым непреходящим вкладом Абеляра в историю теологии могут быть его отношения с Элоизой и монастырем Параклета. Его «Hymnarius Paraclitensis» содержит гимны и секвенции, до сих пор используемые как в католическом, так и в протестантском богослужении. «Problemata Heloissae» касаются практических вопросов религиозной жизни, некоторые из которых актуальны до сих пор. Наконец, переписка между влюбленными продолжает трогать читателей в каждом поколении. Это свидетельство успеха их совместных усилий, что Параклет заслужил восхищение как Бернара Клервоского, так и Петра Достопочтенного из Клюни и просуществовал как женский монастырь до Французской революции.