О НЕКОТОРЫХ СУФИЙСКИХ (ДЕРВИШСКИХ)  ОРДЕНАХ:

«Суть суфизма, то есть цель всякого суфия, все-таки не в полном слиянии со Всевышним, Свят Он и Велик, но, скорее, в познании своего трансцендентального "Я" в его сути, отвечающей за справедливость суждений моих об окружающем мире, и уже через познание Справедливости — пусть неполное, но познание Воли Всевышнего, как истока всякой подлинной Справедливости в мире».

Марат Зуфарович Салихов, современный суфий.

Зачин

Прежде всего, необходимо определиться с терминами. Для того, чтобы говорить о суфийских, или дервишских, орденах, необходимо знать, кто такие дервиши.

Танцующие дервиши

1. Кто такой дервиш

Дервиш (персидск.: dervis — «бедняк», «нищий») то же, что и «каландар» или «календер» — мусульманский аналог монаха, аскета, приверженец суфизма.

2. Разновидности дервишей

Дервиши обычно подразделяются на  странствующих и на живущие в обителях («текие», «ханака»)  под началом шейха — старейшины, блюстителя порядка и устава общины (братства, ордена). Живущие в обителях дервиши часто бродяжничали, питаясь мирским подаянием, но периодически возвращаясь для совместных постов и молитв.

В некоторых городах Средней Азии (например, в Самарканде и др.) для проживания дервишей городские власти на казенные средства или частные пожертвования строили ханаку.

Отличительной особенностью дервиша было принятие на себя обеа бедности (нестяжания) и, соответственно,  отсутствие собственности. Дервишу не подобало говорить, например, «моя обувь» или «мое то-то и то-то» — у него не должно было иметься собственности, поскольку все принадлежит Богу. Если же дервиш чем-то и владел, то он этим был обязан делиться с другими. Порой дервиш не жил в нищете, но компенсировал это щедростью и гостеприимством, был готов все отдать своему гостю, не оставляя ничего ни для себя, ни даже для своей семьи (у некоторых из дервишей, как исключение из правила, имелась семья).

Портрет дервиша Mevlevi. Стамбул. Турция. Конец XIX в.

Иногда всех дервишей именуют «мусульманскими монахами». Но это утвержэдение представляется не только упрощенным, но и спорным, так как сходство между дервишем и монахом было чисто внешним. Иногда дервиши могли жениться, иметь собственные дома и жить своей собственной жизнью.

При вступлении в суфийский орден (именовавшееся у дервишей «вступлением на путь») в некоторых орденах проводился обряд инициации (приема в члены братства в соответствии с установленным ритуалом). Адепт, вступающий в орден, должен был произнести клятву верности («байа»), после чему ему вручалось суфийское облачение («хирка»). Ученик вкладывал свою руку в руку шейха – таким образом происходила передача «благодати» («барака») от шейха ученику. Другой важной частью обряда инициации было вручение вступившему в орден дервишского колпака (высокой шапки, именовавшейся по-персидски «тадж», что означает «венец» или «корона»).

I Суфийский орден Айс(с)ауа

Айс(с)ауа — суфийский орден, братство заклинателей змей. Его последователи распространены в Марокко, Алжире, Тунисе (Магриб).

Братство Айссауа  было основано Эль-Хади ибн-Айсом, родившемся в 1465 году в городе Сус (Тунис) и умершем около 1526 года в Мекнесе. Впоследствии потомки стали называть этого святого - шейхом Эль-Камелем (совершенным). Согласно преданию, шейх исходил всю страну, проповедуя учение ислама, имел множество учеников. Он был основателем духовного центра – завийа - в Мекнесе. Легенда повествует, что, когда шейх был при смерти, один из его учеников от горя разорвал в состоянии экстаза на себе одежды и проглотил барана в сыром виде. Эта легенда стала основой для двух ритуалов, один из которых – хадра - доведение себя до состояния экстаза, а другой – фрисса - пожирание животного живьем. В канун дня рождения пророка, группа членов братства, изображая учеников шейха Эль-Камеля, собирается недалеко от мавзолея святого, который находится в квартале Баб-Сиба в Мекнесе. Они входят в дом, восхваляют пророка, а затем берут свои музыкальные инструменты и в песнях возносят хвалу Аллаху, пророку Мухаммеду и святому Эль-Хади ибн Айсе. Через несколько часов начинается представление, которое, по обычаю, открывает женщина в белом одеянии. Ритуал (хадра) приводит женщину в состояние экстаза: теперь она кажется окружающим волевой и полной жизненной силы молодой девушкой, способной вызвать дух святого Эль-Хади ибн Айса. «Он здесь, он нас слышит», - беспрерывно повторяет она, показывая всем своим видом, что прислушивается к каким-то звукам. Вся последующая церемония сопровождается ритуальными танцами, воскурением благовоний, криками и причитаниями под звуки бубнов и песнопений. Коллективное вхождение в экстаз часто сопровождается такими болезненными манипуляциями, как игра с огнем и кипящей водой. При этом последователи Айсы –  факихи - режут себя ножом, дрожа всем телом, словно в них вселился злой дух, и босиком ходят по раскаленным углям. Женщины стоят в центре ритуального круга, освобождая душу от страданий и бесов криками, жалобными причитаниями, покачиванием головой с распущенными волосами. Если среди участников действа находятся больные люди, то их помещают в центр другого круга, образованного славословящими Аллаха, пророка и Айсу (муддахинами), после чего начинается процесс очищения души от вселившегося в нее беса. Примечательно, что пришедшее из глубины веков и продолжающееся всю ночь торжество у гробницы шейха Эль-Камеля привлекает к себе внимание молодежи. В ночной темноте юноши выстраиваются у куббы с зажженными свечами, в то время как девушки с торжественным видом ходят вокруг покрытого шелком гроба святого и вполголоса читают молитвы.

Некоторые путешественники, в том числе Филипп де Фелис, были поражены странным поведением представителей африканского племени айссауа (Магриб). Под действием кифа (разновидность гашиша), который они принимали во время ритуальных церемоний, люди начинали совершать конвульсивные движения, приходили в состояние ярости, резали на себе кожу ножами и пожирали живых скорпионов и змей. Некоторые из них ели кактусы с колючками и плясали на раскаленных углях. Такие необычные ритуалы просуществовали в странах Северной Африки до 1930-х годов.

Филипп де Фелис писал о них, в частности, следующее:

«Мужчины и многочисленные дети образуют большой круг, в середине которого под звуки райты (духовой музыкальный инструмент) и ритмичные удары двух барабанов танцует несколько человек… Они топают в такт ногами и при этом откидывают голову то вперед, то назад. Все более дикими становятся танцы, все более возбуждающим отбиваемый барабанщиками ритм. Танцоры, явно принадлежащие к секте Айссауа, приходят в состояние экстаза. Один высоко подпрыгивает, звонко ударяет себя при этом по лицу и, растянувшись во весь рост, падает на землю. Но на нас это зрелище производит жуткое и отталкивающее впечатление».

В секте Айссауа, многие представители которой находятся в Алжире, эти явления (эффект обезболивания) проявляются с наибольшей интенсивностью. Люди, имевшие редкое счастье присутствовать на одной из их церемоний, были поражены степенью анестезии, достигаемой этими фанатиками. Дело происходит ночью, на какой-нибудь уединенной поляне, тамбурины издают свой однообразный звук. Сектанты сидят вокруг большого костра и постепенно впадают в экстаз. Некоторые из них приходят в судорожное состояние и издают продолжительные крики. Анестезия становится полной, и можно наблюдать, как одни из них лижут докрасна накаленную железную полосу, в то время как другие жуют варварийские фиги, длинные шипы которых прокалывают им щеки и выходят наружу. Многие из них проглатывают живых пауков и скорпионов, что может вызвать весьма серьезные последствия».

«Но из всех алжирских религиозных братств более всего, конечно, привлекает любопытство иностранцев братство Айсауа. Всем известны отвратительные приемы этих истерических жонглеров, которые, придя в состояние исступления, образуют некую магнетическую цепь и, читая свои молитвы, поедают колючие листья кактуса, гвозди, толченое стекло, скорпионов и змей. Нередко эти безумцы пожирают в ужасных конвульсиях живого барана, шерсть, кожу и кровавое мясо, оставляя на земле лишь несколько костей. Они вонзают себе в щеки и живот железные спицы; после смерти, при вскрытии, в стенках их желудков находят самые разнообразные предметы. И что же, из всех мусульманских братств самые поэтические молитвы и самые поэтические нравоучения встречаются в текстах Айсауа. Процитируем из книги г-на майора Ринна всего несколько фраз: «Однажды пророк сказал Абу-Дирр-эль-Р'ифари: "О Абу-Дирр! смех бедных - это молитва; их игры - хвала Богу; их сон - милостыня"». Шейх говорит еще: «Молиться и поститься в пустыне и не иметь сострадания в сердце - это на истинном пути называется лицемерием». «Любовь - высшая ступень совершенства. Тот, кто не любит, ничего не достиг на пути к совершенству. Существует четыре рода любви: любовь разумная, любовь сердечная, любовь душевная, любовь таинственная...» «Была ли когда-либо определена любовь более полно, более тонко, более прекрасно? Можно было бы приводить такие цитаты до бесконечности».

II Суфийский орден Бекташи

Бекташи — суфийский орден, основанный хаджи (ходжой) Бекташи в XIII веке. Близок к шиизму (за почитание Али) и содержит элементы христианства (крещение). Распространён был в Турции, Албании и Боснии, в основном в среде перешедших в ислам бывших христиан (в первую очередь – среди янычар, гвардейцев турецких султанов). Члены ордена Бекташи воспринимали мир посредством триад: Аллаха, Мухаммеда и Али, имели ритуальную пищу, состоявшую из вина (употребление которого вообще-то запрещено всем правоверным мусульманам), хлеба и сыра. В фольклоре дервиши-бекташи всегда выступают в виде вольнодумцев, живущих за пределами норм традиционного исламского права.

Мелвеви или танцующий дервиш. Акварель, около 1809 г. Из серий картин видов и типов Османской империи, заказанных Стратфордом Каннингом (позднее виконтом Стратфордом де Редклиффом), 1786-1880. Стратфорд де Редклифф, британский дипломат в Турции, первая должность в качестве первого секретаря Роберта Адэра во время его миссии в Стамбуле в 1808 году. По прибытии Каннинг вскоре организовал официальную (и неофициальную) изучение османских учреждений, зданий и обычаев, для фиксации сцен и типов нанял местного художника. Личность художника неизвестна, хотя турецкие ученые считают, что он был частью мастерской или кружка Константина Капидагли. Его стиль сочетает в себе плотную и блестящую воду и цвет кузова, используемые османскими художниками, с европейскими конвенциями представления и перспективы. Музей Виктории и Альберта. Британия.

Все турецкие янычары (турецк.: «ени чери» - «новое войско»)  были приписаны к суфийскому ордену Бекташи, и шейх (настоятель) дервишей этого ордена был почетным командиром 99-й роты янычарского корпуса. После расформирования корпуса султанских янычар в 1826 году орден Бекташи лишился привилегированного статуса, а после революции под руководством масона-дёнмэ Мустафы Кемаля (Ататюрка), свергнувшей власть султанов и ликвидировавшей Османский халифат, бекташи в 1925 году покинули пределы Турции и осели в Албании, где с орденом было связано до двадцати проценто местного населения. В 1967 году все монастыри бекташей были закрыты коммунистическим правительством, но в 1990 году началось их возрождение. В 1954 году первая община адептов суфийского ордена Бекташи появилась на территории США.

Доктрина ордена Бекташи:

Основатель ордена Бекташи, по словам турецкого историка Эфлаки, не соблюдал правил шариата и никогда не молился (!!!). Основные идеи ордена заключались в уважении к другим и терпимости. Деятельность ордена Бекташи способствовала обращению в ислам подавляющего большинства христианского населения завоеванных турками-османами ромейской («византийской») Малой Азии (Анатолии) и Балкан. Бекташи разделяют общесуфийскую доктрину вахдад ал-вуджуд и аллегорическое понимание Корана и шариата. Они празднуют Навруз (Ноуруз) - Новый Год, праздник доисламского, иранского происхождения - как день рождения  четвертого (праведного) халифа «хызрата» Али и практикуют ежегодную исповедь наставнику.

Иерархия суфийского ордена Бекташи:

• Дедебаба — высший ранг в иерархии.

• Халиф-баба

• Баба — глава общины.

• Дервиш — самостоятельный бекташ-одиночка.

• Мухип— вторая ступень посвящения

• Ашик — первая ступень посвящения

III Суфийский орден Кадирийа (Кадырия)

Кадирийа  — суфийский  орден (тарикат), основанный персом Абд ал-Кадиром ал-Джилани (1077—1166). Отличительной особенностью тариката Кадирийа является трактовка суфизма как морально-этического учения, очищенного от экстатических и теософско-спекулятивных элементов. Орден Кадирийа организационно оформился к концу XIII века. Мемориальный комплекс при могиле Абд ал-Кадира в городе Багдаде (столице нынешнего государства Ирак) считается центральной обителью и резиденцией наследственного главы братства. В братстве строго запрещено нищенство, эмблема ордена Кадирийа — зеленая роза с тремя рядами лепестков (пять-шесть-семь, соответственно означающих: пять столпов ислама, шесть основ веры и семь слов в формуле зикра). Суфийское братство Кадирийа знаменито ритуалом так называемого «громкого зикра» (в связи с этим на Северном Кавказе их часто именуют «зикристами»). Громкий зикр состоит из трех частей: чтения касиды ал-Барзанджи в прославление Пророка Мухаммеда, рецитации обязательных молитв и хорового прославления («мадаих») патрона (святого покровителя) братства, завершающегося наставлениями членам обители дервишей.

Демократическая направленность и терпимость учения суфиев ордена Кадирийа выражается, в частности, в том, что в их круговые моления — «зикры» — допускаются иногда женщины и даже иноверцы.

IV Суфийский орден Кубравийа (Кубравия)

Кубравийа — суфийский  орден (тарикат), получивший  широкое распространение в Средней Азии. Орден был назван по имени своего основателя - суфия Наджмад-Дина Кубра из Ургенча (1145—1221).

Доктрина ордена Кубравийа:

• Согласно доктрине ордена Кубравийа, человек есть микрокосм, потенциально содержащий в себе все божественные свойства, за исключением качества «Аллах милостивый, милосердный». Мистик, идя по пути совершенствования, адаптирует божественные имена вплоть до полного растворения в Боге. Для этого необходим суровый пост и полное подчине¬ние своей воли воле шейха. Приближение к конечному состоянию знаменуется видением зелёного света. Основатель ордена Наджмад-Дин-Кубра считал, что только мюршид (или муршид - учитель и наставник адептов-мюридов) может привести к познанию истины, так как идеи-образы («хаватир»), появляющиеся в подсознании суфия во время медитаций в затворничестве, могут исходить как от Бога, так и от сатаны (шайтана), как от сердца, так и от нафса, как от ангелов, так и от джиннов (нечистых духов, бесов, демонов).

• Наджмад-Дин Кубра (Аль-Кубра) также разработал собственную теорию о неуловимых духовных центрах человеческого сознания и духа («лата’иф»). Для своего пути, который он не отделял от «пути Аль-Джунайда», Аль-Кубра разработал 10 принципов — основ братства Кубравийа и правила поведения мюрида («сифат ал-адаб»).

• «Единство свидетельства» («ва;хдат аш-шуху;д») — концепция, разработанная в начале XIV века членом братства Кубравийа 'Ала ад-Даула ас-Симнани (1261—1336). Бог абсолютно трансцендентен, и в силу этого обстоятельства мистик не может получить доказательств существования божественного бытия. Последнее является не столько сущностью Бога, сколько есть «действие, создающее существование»; само бытие есть атрибут, абсолютно свойственный богу, но отделенный от его сущности. Цель мистика, идущего по мистическому пути познания, состоит не в том, чтобы добиться «соединения» («таухид») с Божеством, а в том, чтобы понять, в чем состоит истинное «поклонение» («ибадат») Богу. Поэтому ас-Симнани изменил обычную формулу триады мистического «пути» («сулук»), поменяв местами третий и первый его этапы, на хакикат — тарикат — шариат, поскольку истинное знание постигается только благодаря неукоснительному и строгому соблюдению норм и предписаний священного закона («шар'»), ниспосланного людям в откровении.

Десять принципов суфийского ордена Кубравийа:

1. Тауба (раскаяние). Возвращение к Богу; вступление на путь служения Аллаху как мюриду суфийского пути.

2. Зухд (аскеза). Отречение от всего бренного, земного; принятие аскетического образа жизни.

3. Таввакуль (упование на Бога). Отказ от своей воли и положиться на Аллаха.

4. Канаат (ограничение). Довольство  своей долей; не желать ничего излишнего.

5. Узлат (уход). Уединение в келью; избегать общения с кем-то кроме Аллаха.

6. Зикр (поминание). Постоянно думать о Всевышнем и отвлекать все мысли о земном.

7. Таваджух (созерцание). Отвращение взора от всего земного и стремление раба Божего всецело к Аллаху.

8. Сабр (терпеливость). Объявление войны (джихада) со всяким проявлением низменной человеческой натуры; полный отказ от страстей и желаний.

9. Мураккаба (созерцание). Концентрация мысли на образе Бога, Пророка, святого или же на стихе Корана.

10. Риза (довольство).

V  Суфийский орден Мевлеви

Мевлеви — суфийский орден (тарикат), основанный в XIII веке в Турции Джелал ад-Дином Руми. Отличительной особенностью ордена Мевлеви является практика ритуальных танцев с целью достижения единства с Богом.

Обрядовая практика ордена Мевлеви:

• Обряды суфийского ордена Мевлеви представляют собой довольно сложный ритуал. Он состоит из декламации стиха во славу пророка Мухаммеда, музыкальных импровизаций и исполнения «вертящегося» танца, за этим идет 2-я часть из 4 музыкальных и танцевальных разделов, именуемых селам, которые завершаются инструментальной музыкой и рецитацией Корана вместе с творением молитв. Дервиши ордена Мевлеви («танцующие дервиши» или «кружащиеся дервиши») появляются в белых продолговатых колпаках из войлока, имеющих среднеазиатское происхождение, и с черными накидками; эти накидки сбрасываются во время танца, и дервиши предстают в белых одеяниях (любопытно, что черный и белый - цвета ордена храмовников-тамплиеров - в частности, их щитов и орденского знамени «Босеан»). Такая смена одежд истолковывается как смерть и воскресение. При вращении (кручении) дервиш держит правую руку обращенной к небу, а левую — к земле. Движения поначалу медленные и величавые с постепенным ускорением в такт музыке, но никогда они не становятся бесконтрольными.

Дервиш. Фотограф Sebah, Pascal, альбуминовый отпечаток

• Дервиши кружатся отдельно, не касаясь друг друга плечами, каждый вокруг своей оси и вокруг шейха и других дервишей. Они не произносят ни звука, не производят никаких движений ладонями или головой. Послушники ордена Мевлеви подвергаются долголетнему самоотречению и тренировке в сама. Суфии ордена Бекташи осмеивали танец Мевлеви как ненужный придаток к поклонению Богу. Сам Джелал ад Дин Руми верил, что дух освобождается от тяжести плоти в процессе ритуала «сама», и что ликование человеческого существования, как чувств и мыслей, может быть достигнуто только мастерством в ритуале «сама».

Правильная «сама» может быть проведена только с разрещения и в присутствии шейха.

Дервиши, ответственные за исполнение ритуала «сама», покрывают пол в предназначенном для его проведения помещении – « семахане» - овечьими шкурами, символизирующими обряд шейха. Одетые в белые одежды с широкими юбками, называемыми «теннуре», и в высокие шапки («тадж», что по-персидски ознчает буквально «венец», «корона»), дервиши совершают свои молитвы после того, как получают знак в виде появления шейха в зеленом головном уборе. После чтений из Месневи и Корана, один из дервишей начинает играть на нэе (нае), старинной камышовой флейте.

VI Суфийский орден Накшбанди

Накшбанди— один из двенадцати суфийских орденов (тарикатов), названный в честь одного из своих знаменитых шейхов - Бахауддина Накшбанда (Шейха Накшбанда), мавзолей которого находится в Бухаре (расположенном на территории современного Узбекистана) и является местом активного паломничества. Духовная генеалогия шейхов ордена Накшбанди восходит не к четвертому (праведному) халифу «хызрату» Али, как у большинства тарикатов, а к (праведному) халифу Абу Бакру. По учению накшбандийцев, существует несколько макам  (остановок, стоянок) - ступеней суфийского пути, на которых человек сначала просто читает молитву, потом начинает контролировать свое дыхание, поведение, учится рационально распределять время. Высшая ступень — открытие сердца Всевышнему, допущение туда Его ради состояния фана.

Михраб Такийя Шейха Абу Бакра б. Абу аль-Вафа, Алеппо. Сирия. Между 1919-1921. Фотограф K.A.C. Creswell, 1879 - 1974. Музей Виктории и Альберта Михра?б — ниша в стене мечети, часто украшенная двумя колоннами и аркой. Михраб указывает направление на Мекку и чаще всего расположен в середине стены. Михраб предназначен для того, чтобы в нём молился имам мечети, который во время молитвы должен находиться впереди остальных молящихся. Википедия

Одиннадцать основ тариката  Накшбанди от Гиждувани:

Абдулхалик Гиждувани, будучи заочным (увейси) муршидом (мюршидом) Шейха Накшбанда, занимает в Накшибандийском тарикате особое место. «Одиннадцать основ», которые он выдвинул как основные принципы тариката, внесены во все первоисточники тасаввуфа. И эти основы следующие:

1.«Вукуф замани» («остановка времени») это давать себе отчет о каждом проведенном мгновении и о каждом состоянии («халь»). Благодарить Аллаха за время и состояние, проведенное в поминании Аллаха, раскаиваться за время, растраченное в небрежении об Аллахе. Другими словами, в состоянии «кабз» продолжать просить прощения у Аллаха, в состоянии «баст» продолжать благодарить Аллаха. Салик должен понимать ценность времени, должен обращать внимание на каждый вдох и выдох, сохранять чувство муракаба. Понятия часа и времени сходны с верстовыми столбами на пути духовного развития.

2.«Вукуф адади» («ведение исчисления») во время зикра нужно уделять внимание счету, избегать рассеянности сознания и добиваться концентрации его на одной точке, концентрировать внимание. Наряду с тем, что контроль количества зикра имеет большое значение, главное – не количество, а качество зикра. Даже если количество зикра мало, сердце должно быть в присутствии Того, Кого оно поминает. Осознание ценности контроля количества зикра, считающееся первой ступенью тайного знания, препятствует проникновению в сердце бренного и преходящего.

3.«Вукуф кальби» - бывает двух типов: а) совершающий зикр каждую секунду думает об Аллахе, не дает возможности проникнуть в сердце чему-либо, кроме Аллаха; б) направленность совершающего зикр к своему сердцу. То есть, обращаясь во время зикра к участку своего сердца, расположенному под левым соском и напоминающему стеклянный эллипсоид (шишку), обеспечить присутствие в этом кусочке сердца поминания об Аллахе. Так же, как мы, направляясь к Каабе, обращаемся к Вездесущему Аллаху и открываем свои руки перед Ним с мольбой, так и, обращаясь во время зикра к своему сердцу, мы способствуем наполнению его проявлениями Господа.

4.«Хуш дар-дам» (перс.: «ум в сердце, дыхании»; «хуш»:  ум, «дам»:  дыхание) сохранять присутствие Аллаха в каждом вдохе-выдохе, не позволять себе даже ни одного вздоха в небрежении к Аллаху. Потому что дыхание без небрежности наполняет сердце присутствием Аллаха. В ордене Накшибандийа основой развития является дыхание. Остерегаться небрежности в отношении Аллаха во время вдоха-выдоха и промежутка между ними означает оживить в себе имя Аллаха аль-Хаййи. Тот, кто защитит свое дыхание подобным образом, избавляется от беспокойства по поводу земного и приобретает уверенность в будущем, став своего род «Ибн аль-Вакт» или «Человеком времени».

5.«Назар бер-кадам» (перс.: «взгляд на шаг») подразумевает направление взгляда на кончики пальцев ног. Если ходить, глядя по сторонам влево и вправо, внимание рассеивается, сердце наполняется мирским. Тот, кто концентрирует свой взгляд на кончиках пальцев своих ног, сохраняет себя и от взглядов на запретное, и от занятости преходящим, потому что завеса в сердце возникает от внимания к окружающему без необходимости. Глаз является соглядатаем (шпионом) сердца. То, что видит глаз, занимает сердце. Те кадры, которые снимает камера глаза, откладываются в сердце. Хранящиеся в сердце, они занимают у сердца большую часть времени без необходимости. Направленность взгляда на кончики пальцев ног есть проявление скромности, адаба, норм шариата. Это соответствует сунне Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям).

6.«Сафар дер-ватан» (перс.: «путешествие по Родине») движение от сотворенного мира к Творцу. Избавление салика от дурного характера, человеческих свойств и обретение прекрасной нравственности, свойств ангелов есть путешествие к своей истинной родине. Сюда же относится и странствие человека, ищущего наставника, с целью найти себе шейха. Досточтимый Ибрагим (праотец Авраам) сказал: «Я иду к моему Господу, который наставит меня на прямой путь» (ас-Саффат, 37/99) именно о внутреннем духовном путешествии такого рода. В тасаввуфе к такому духовному путешествию относятся все действия, направляющие человека от сотворенного мира к Творцу.

7.«Халвет дер-анджуман» (персидск.: «находясь среди людей, быть в уединении») состояние одиночества, несмотря на общение с людьми. Одиночество среди толпы, пребывание с Господом, находясь в обществе людей. Этот принцип можно описать как: «Руки направляются за прибылью, душа направляется к Любимому». Занятость души и сердца Истинно Сущим, в то время как тело и внешние действия обращены к сотворенному миру. Для осуществления этого состояния салик должен посвятить себя полностью зикру в истинном значении этого слова, чтобы даже среди большого скопления людей он не слышал ничего, кроме поминания Всевышнего Господа, чтобы ничто не могло отстранить его от зикруллах. Таким образом, перед саликом (духовным путником) открывается истина аята: «Поминай имя Господа твоего и всецело посвяти себя Ему» (аль-Музаммиль, 73/8).

8.«Йад-кард»  - зикр языка вместе с сердцем. Означает совершение зикра языком салика, достигшего степени муракаба. Так как сердце связано с материальными объектами, от нечистоты этих вещей загрязняется сердце. При совершении зикра языком сначала очищается от грязи язык, затем – сердце. Таким образом, салик поднимается от степени муракаба к степени мушахада. Во время зикра, называемого «нафи-исбат», а также во время урока муракаба закрываются глаза, язык прижимается к нёбу, и на задержке дыхания произносится формула таухида.

9.«Баз-гешт» (перс.: «возвращение») этот принцип означает прогонять все посторонние мысли, негативные или позитивные, которые непроизвольно приходят на ум во время зикра. Особенно, при зикре «нафи- исбат» после возобновления дыхания, при произнесении словестной формулы: «Илахи анта максуди ва ридака матлуби» («О Аллах! Только Ты – моя желанная цель, и только Твоего довольства взыскую и ничего другого»).

10.«Нигаш-дашт» (перс.: «сохранение»). Этот принцип осуществляется через препятствование проникновению всего бренного и воспоминаний о прошлом в дом сердца, являющийся местом божественных проявлений. Другими словами, это отключение воображения. Нет необходимости говорить, насколько это трудная задача.

11.«Йад–дашт» (перс.: «вспоминовение») это понятие, которое можно еще описать как удержание взора, глубокое понимание, означает пребывание с Аллахом, не говоря это вслух, и удержание этого состояния. Достижение высшего предела в зикре, пребывание в состоянии хузур и степени «шухуд».

Наш путь – через сохбет.

В уединении есть слава. В славе таится погибель.

Добро и успех – в джамаате (братстве – В.А.), и то, и другое кроется в людях

Постоянное присутствие на сохбетах сохраняет истинный иман.

В нашем тарикате малыми поступками можно достичь великих побед

Так как следовать сунне не легко, а наш путь – это путь сунны.

(Шейх Бахауддин Накшибанд)

Знаменитый узбекский поэт и адепт ордена Накшбанди Алишер Навои (Мелодичный) назвал основы Накшбандия «путём довольствия малым».

Известные адепты ордена Накшбанди:

Дервишы. Иран. Фотограф Antoin Sevruguin. Почтовая открытка. Начало XX в.

Тарикат Накшбанди получил широчайшее распространение в Средней Азии, на территории бывшего Османского халифата (турецкой Оттоманской империи), и в Индии (главным образом, на территории  нынешнего Пакистана).

• Алишер Навои – знаменитый поэт.

• Джами – знаменитый поэт.

• Имам Шамиль - основатель кавказского мюридизма, создатель государства-имамата кавказских горцев, боровшихся с местной родоплеменной знатью и войсками царской России, при поддержке султанской Турции.

• Имам Раббани - Обновитель Второго Тысячелетия.

• Ибни Абидин - великий муфтий Османского халифата.

• Султан турок-османов Мехмед II Завоеватель (Фатих), захвативший в 1453 г. Константинополь-Царьград (по-турецки: Стамбул, точнее – Истанбул) и тем самым положивший конец существованию Восточной Римской (Ромейской, Греческой, «Византийской») империи. Адепты ордена Накшбанди считают, что именно о Мехмеде (получившем также прозвище Гази, что означает «Воитель за веру»)  пророк Мухаммед изрек в свое время знаменитое пророчество: «Константинополь обязательно будет завоеван, и как прекрасен тот амир, и как прекрасно то войско, что завоюет его».

• Шейх Акшамсуддин - духовный наставник султана Мехмеда II Фатиха.

• Султаны Оттоманской империи (почти все из них являлись халифами Османского халифата, то есть не только светскими, но и духовными владыками всех правоверных мусульман),  были «представителями Накшбандийского пути», то есть адептами ордена Накшбанди.

Современные шейхи ордена Накшбанди:

• Махмуд Устаосманоглу аль-Уфи

• Саид-Афанди аль-Чиркави

• Абдужалил Афанди

• Осман Нури Топбаш

• Мулла Исхак

Известные башкиры-адепты Накшбанди:

• Зайнулла Расулев

Известные татары-адепты Накшбанди:

• Утыз Имяни

• Шигабутдин Марджани

• Габденнасыр Курсави

• Галимжан Баруди

• Шейх Баязит

• Багаутдин Ваисов

Известные дагестанцы-адепты Накшбанди:

• Махмуд-афанди Алмало

• Джабраил-афанди Лакити

• Хасан Хилми Афанди

• Хумайд Афанди

• Хусенил Мухаммад Афанди

• Мухаммад-Ариф Афанди

• Абдулхамид Афанди

• Хамзат Афанди

• Мухамад Афанди Хучади

• Саид Афанди аль-Чиркави

• Абдужалил Афанди

«Золотая цепь преемственности» Накшбандийского тариката до Махмуда Устаосманоглу аль-Уфи:

• 1) Пророк Мухаммед

• 2) Халиф Абу Бакр Ас-Садик (Сыддик, то есть «Праведный)

• 3) Салман Аль-Фариси бин Муса

• 4) Касим бин Мухаммад бин Абу Бакр

• 5) Джафар Ас-Садик

• 6) Абу Язид Аль-Бастами

• 7) Абульхасан Аль-Харкани

• 8) Саййид Абу Али Аль-Фармади

• 9) Юсуф Хамдани

• 10) Абдулхалик Гиждувани

• 11) Ходжа Ариф Ревгари

• 12) Махмуд Инджир Фагнави

• 13) Али Рамитани

• 14) Мухаммад Баба Ас-Симаси

• 15) Сайид Амир Кулаль

• 16) Бахауддин Мухаммад Накшбанди Аль-Бухари

• 17) Аляуддин ибн Мухаммад Атари Мухаммад ибн Мухаммад Аль-Бухари

• 18) Сайид Якуб Аль-Чарахи

• 19) Ходжа Ахрар

• 20) Мухаммад Захид Ас-Самарканди

• 21) Дервиш Мухаммад

• 22) Хаваджа Мухаммад Аль-Амканаки

• 23) Мухаммад Аль-Бакий

• 24) Ахмад Ас-Серхинди Аль-Фаруки

• 25) Мухаммад Масум

• 26) Сайфуддин Абубаракат Ахмад

• 27) Мухаммад Бадавини Сайид Нур

• 28) Хабибуллах Джан Джанан аль-Мазхар

• 29) Абдуллах Дахляви

• 30) Мухаммад Халид Зияуддин Багдади

• 31) Абдуллах Муджавиру фи балядилЛях (аль-Макки)

• 32) Мухаммад Мустафа Исмет ГарибулЛах

• 33) Халиль НурулЛах Заграви

• 34) Али Риза аль-Баззаз

• 35) Али Хайдар Ахисхави

• 36) Махмуд Устаосманоглу аль-Уфи

«Золотая цепь преемственности» Накшбандийского тариката до Абдужалила Афанди:

• 1) Пророк Мухаммад

• 2) Халиф Абу Бакр (Абу-Бекр) Ас-Садик (Сыддик, то есть «Праведный»)

• 3) Салман Аль-Фариси бин Муса

• 4) Касим бин Мухаммад бин Абу Бакр

• 5) Джафар Ас-Садик

• 6) Абу Язид Аль-Бастами

• 7) Абульхасан Аль-Харкани

• 8) Саййид Абу Али Аль-Фармади

• 9) Юсуф Хамдани

• 10) Абдулхалик Гиджувани

• 11) Ходжа Ариф Ревгари

• 12) Махмуд Инджир Фагнави

• 13) Али Рамитани

• 14) Мухаммад Баба Ас-Симаси

• 15) Сайид Амир Кулаль

• 16) Бахауддин Мухаммад Накшбанди Аль-Бухари

• 17) Аляуддин ибн Мухаммад Атари Мухаммад ибн Мухаммад Аль-Бухари

• 18) Сайид Якуб Аль-Чарахи

• 19) Ходжа Ахрар

• 20) Мухаммад Захид Ас-Самарканди

• 21) Дервиш Мухаммад

• 22) Хаваджа Мухаммад Аль-Амканаки

• 23) Мухаммад Аль-Бакий

• 24) Ахмад Ас-Серхинди Аль-Фаруки

• 25) Мухаммад Масум

• 26) Сайфуддин Абубаракат Ахмад

• 27) Мухаммад Бадавини Сайид Нур

• 28) Хабибуллах Джан Джанан аль-Мазхар

• 29) Абдуллах Дахляви

• 30) Мухаммад Халид Зияуддин Багдади

• 31) Исмаил аль-Курдумири

• 32) Мухаммад Салих Ширвани

• 33) Ибрагим Кудкашани

• 34) Хаджи Юнус Афанди Лалали

• 35) Махмуд Афанди

• 36) Жабраиль (Джебраил) Афанди

• 37) Абдуррахман Хаджи

• 38) Хасан Хилми Афанди

• 39) Мухаммад Ягсуб

• 40) Хумайд Афанди

• 41) Хусенил Мухаммад Афанди

• 42) Мухаммад-Ариф Афанди

• 43) Саадухажиясул Мухаммад Афанди

• 44) Абдулхамид Афанди

• 45) Хамзат Афанди

• 46) Мухамад Афанди Хучади

• 47) Саид Афанди аль-Чиркави

• 48) Абдужалил Афанди

VII Суфийский орден Ниматуллахи

Ниматуллахи — суфийский орден (тарикат), основанный шахом (шейхом) Ниматуллой Вали в XIV веке. Духовная методика братства Ниматуллахи основывается на взывании к Господу и вспоминании Господа (зикр), размышлении (фекр), самоанализе (мохасеба), медитации (моракеба) и литании (вирд). Адепты тариката порицают отшельничество и ношение особых одежд. Для данного тариката также характерно сверхтерпимое отношение к неисламским конфессиям. Тарикат разделен на ханаки (общины), во главе которых стоят шейхи.

История ордена Ниматуллахи:

Основатель тариката шах (шейх) Ниматулла (1330 - 1431) - большую часть жизни провел в странствиях, встречаясь с суфийскими учителями. Его странствия подошли к концу только в самом начале  XV века, когда он обосновался в Кермане, где и провел последние двадцать пять лет своей жизни. Во время его пребывания в Механе слава о нем распространяется по всем областям Ирана и Индии благодаря паломникам, отовсюду приходящим посетить его. Шах Ниматулла умер в 1431 году Христианской эры (834 году Хиджры) и был погребен в Механе.

Примерно через семьдесят лет после смерти шаха Ниматуллы в Иране пришла к власти династия Сефевидов. В результате разногласий с новой властью глава ордена Ниматуллахи был вынужден покинуть пределы Ирана и обосноваться в индийской Империи Великих Моголов (потомков среднеазиатского завоевателя Бабура из рода Тимуридов), где цепь духовной преемственности продолжала существовать до конца XVIII века  (XII века Хиджры), тогда как само братство Ниматуллахт осталось в Иране под властью шахов из династии Сефевидов. Лишь в в 1775 году (1190  году Хиджры) центр братства Ниматуллахи  был перенесен обратно в Иран, в результате возвращения на родину одного из мастеров братства - Масум Али Шаха Деккани.

До недавнего времени братство Ниматуллахи существовало только в Иране, подавляющее большинство суфиев – членов ордена Ниматуллахи - были иранцами и жили в Иране.

С 1953 по 2008 год главой тариката Ниматуллахи был доктор Джавад Нурбахш (Нур Али Шах II). При нем ханаки (ложи монастырского типа) братства появились на Западе. Первая ханака вне Ирана была основа в 1975 году в Сан-Франциско (США). В настоящее время ханаки ордена Ниматуллахи существуют в Северной Америке, Европе, Африке, Австралии. В 2004 году была открыта ханака в Москве, в 2006 году — в Санкт-Петербурге.

С 2008 года главой братства Ниматуллахи является Алиреза Нурбахш (Реза Али Шах).

Научная деятельность братства Ниматуллахи:

Братство Ниматуллахи организовало 3 международные конференции по суфизму, в которых приняли участие наиболее видные ученые в этой области, а также дервиши самого братства. Две из них прошли в Лондоне, а одна в Вашингтоне.

По итогам конференций опубликованы сборники статей:

1. Наследие средневекового персидского суфизма. Под ред. С. Х. Насра. Предисловие Дж. Нурбахша.

2. Классический персидский суфизм от своего зарождения до Руми. Предисловие Дж. Нурбахша.

Издательская деятельность братства Ниматуллахи:

Издательство Khaniqahi Nimatullahi Publications много лет издает книги по суфизму на персидском и многих европейских языках, включая русский. Большая часть книг написана д-ром Дж. Нурбахшем, включая многотомную энциклопедию суфийских символов.

Орден Ниматуллахи издает периодический журнал «SUFI» («Суфи») на английском, персидском, русском и испанском языках.

Книги братства, опубликованные на русском языке:

1. Нурбахш, Джавад. Беседы о суфийском Пути /Пер. Л. М. Тираспольского. – М.: «Риэлетивеб», 2009. — 224 с.

2. Нурбахш, Джавад. Путь. Духовная практика суфизма./Пер. Л. М. Тираспольского. – М.: «Риэлетивеб», 2007, - 267 с.

3. Нурбахш, Джавад. Психология суфизма. Дел ва нафс (Сердце и Душа) / Пер. Л. М. Тираспольского. – М.: «Амрита-Русь», 2004, - 160 с.

4. Нурбахш, Джавад. Рай суфиев. /Пер. Л. М. Тираспольского, пер. стихов Б. М. Тираспольского. – М.: «Прогресс», 1995, 1998. – 112 с.

5. Нурбахш, Джавад. Таверна среди руин. Семь эссе о суфизме. /Пер. с англ. Л. М Тираспольского. – М.: «Прогресс». Четыре издания – 1992, 1993, 1996, 1997, - 136 с.

6. Нурбахш, Джавад. Духовная нищета в суфизме. Великий демон Иблис / М.: «Оптимус Лайт», 2000, 266 с.

7. Нурбахш, Джавад. Беседы о суфийском пути. /Пер. с англ. Л. Тираспольского и др. – М.: «Присцельс», 1998, - 164 с.

8. Нурбахш, Джавад. Иисус глазами суфиев /М.: «Когелет», 1999, - 130 с.

9. Из реки речений. Сборник / Составитель и переводчик: Леонид Тираспольский/ М.: «Амрита-Русь», 2004, - 160 с.

10. Услышь флейтиста. Суфии о суфизме. Суфийская проза и поэзия. Сборник. – М.: «Присцельс», 1997, – 200 с.

11. Руми, Джалал ад-Дин. Сокровища вспоминания / Пер. Л. М. Тираспольского. — М.: «Риэлетивеб», 2010. — 208 с.

Источники информации об ордене Ниматуллахи:

На русском языке имеются два основных источника по истории суфийских братств. Это «Ислам. Энциклопедический словарь»  (М., Наука, 1991) и ставшая классической книга Дж. С. Тримингэма «Суфийские ордены в исламе» (М.: Наука, 1989).

В Энциклопедическом словаре братству Ниматуллахи отведена большая статья. Цитата: «Самое распространенное и значительное по числу членов - братство в Иране (где оно функционирует повсеместно), сохранившее до наших дней свое влияние в стране и авторитет среди шиитского духовенства». Согласно словарю, численность дервишей Ниматуллахи составляет от ста до трехсот тысяч.

В другой статье словаря, «ат-Тасаввуф» (то есть «суфизм»), приведена схема «Основные суфийские братства» (стр. 226). Среди шестнадцати  основных  суфийских братств (орденов) упоминается и орден Ниматуллахи.

Отдельная статья словаря посвящена основателю тариката Шаху Ниматуллаху Вали.

В книге Дж. С.Тримингэма «Суфийские ордены в исламе»  братство упоминается многократно. Цитата: «Еще при жизни основателя орден проник в Индию, где бахманидский правитель Декана Ахмад Шах Вали (ум. 1436) поощрял его деятельность в своих владениях» (стр. 89). «...в настоящее время это самый активно действующий орден на территории Ирана» (стр. 90). Ссылаясь на В. Иванова, Тримингэм указывает, что эта тарика «всегда отличалась большой разборчивостью при приеме новых членов, занимая положение „аристократической" организации». (стр. 89).

Братство упоминается также в переводе книги Аннемари Шиммель «Мир исламского мистицизма»  (М.: Алетейя, 2000). Шиммель является крупнейшей современной исследовательницей суфизма. Помимо упоминания в тексте книги, в библиографии можно найти следующую информацию: «Nurbakhsh, Javad. Sufism. Translated by William Chittic. New York, 1982. A long list of publications by Dr. Nurbakhsh, published by the Khanaqa-Nimatullahi (New York and London) contains very useful information about Sufi terminology, historical questions, etc. A Sufi encyclopedia in many volumes is currently being translated from Persian into English» (стр. 384).

На европейских языках существуют десятки, если не сотни книг о братстве Ниматуллахи. На английском языке, в частности, вышли две книги, посвященные подробному изложению истории братства. Одна из них (авторы: Н. Поурджавади и П. Л. Уилсон) называется: «Цари Любви. Поэзия и история братства Ниматуллахи» (Тегеран, 1978).

Другая книга написана Дж. Нурбахшем и называется «Masters of the Path. A History of the Masters of the Nimatullahi Order». NY, 1980.

VIII Суфийский орден Сенусийа

Сенусийа (Синусийя или Сенусси) — мусульманский суфийский религиозно-политический орден (братство, тарикат) в Ливии и Судане, основанный в Мекке в 1837 году Великим Сенусси, Мухаммедом ибн Али ас-Сенусси, и нацеленный на преодоление упадка исламской мысли и духовности и ослабления мусульманского политического единства. Он оказался под влиянием движения Салафи (салафитов), к которому он присоединил учения, перенятые от различных других суфийских орденов. В романе-утопии известного французского писателя-фантаста Жюля Верна «Матиас Шандор» члены ордена сенус(с)итов выведены, как зловещая, темная, реакционная сила, безуспешно пытающаяся уничтожить созданную главным героем на территории Северной Африки – борцом за независимость Венгрии от власти австрийских Габсбургов и революционером-утопистом Матиасом Шандором своеобразную коммунистическую общину. С 1902 по 1913 год орден сенуситов вел вооруженную борьбу против французской колониальной экспансии в Сахаре и против итальянской колонизации Ливии, начавшейся в 1911 году (после того, как Италия отвоевала у турецкой Оттоманской империи Триполитанию). Внук Великого Сенусси, Идрис I, в 1951 году стал королем Ливии. В 1969 году король Идрис I был свергнут в ходе военного переворота во главе с полковником Муаммаром Каддафи. По некоторым данным треть населения Ливии связана с орденом Сенусси, чем и объясняется активное участие сенуситов в свержении режима Муаммара Каддаффи в 2012 году.

Кружащиеся Дервиши. Стамбул. Между 1840-70 гг. Османская империя. Худ. Gaildrau, Jules, 1816 - 1898 Литография. Музей Виктории и Альберта.

Краткая история ордена Сенусийа:

Этот суфийский орден получил название Сенусийа  по имени своего основателя, Мухаммеда ибн Али ас-Сенус(с)и (1787 или 1791—1859). Орден сенуситов был основан им в 1837 году в священном городе всех мусульман - Мекке, а в 1843 году перенес свою деятельность в Киренаику (Северная Африка, Триполитания), где центром ордена сенуситов стал оазис Джарабуб, а позже — оазис Куфра (Ливия). Суфийский религиозный орден Сенуссийа противостоит суфийскому религиозному ордену Тиджанийа. Данное противоборство происходит на протяжении последних 50 лет. При Мухаммеде аль-Махди  орден  Сенусийа сумел распространить своё влияние на значительную часть Северной и Центральной Африки, населенной мусульманами. Сенуситы активно боролись против французских колонизаторов в Центральной Африке и в Алжире, но также и против господства турок-османов в Киренаике, В 1911—1932 годах орден Сенусийа возглавлял борьбу арабов Ливии с итальянскими (сначала – королевскими, а впоследствии – фашистскими) войсками. В 1951 году, после ухода итальянских колонизаторов из Ливии и обретения Ливией независимости,  глава ордена Сенусийа — Мухаммед Идрис стал королём Ливии под именем Идриса I ас-Сенус(с) Сануси (Сенусси, Синусси). Фактически учрежденная в 1951 году ливийская монархия носила не светский характер, во главе которой стоял суфийский орден Сенусийа.

В 1966 году орден Сенусийа насчитывал насчитывал в своих рядах около 6 000 000 членов, проживавших в Ливии, Египте (прежде всего в оазисе Сива), Алжире, Нигере, Чаде, Нигерии, Судане, Камеруне. Как уже упоминалось выше, в настоящее время 1/3 населения Ливии принадлежит к числу адептов ордена Сенусийа.

Придя к власти в Ливии в результате вооруженного переворота в 1969 году, полковник ливийской армии Муммар Каддафи сразу же принялся преследовать сенуситов, справедливо видя в них опору прежнего, монархического режима.

В настоящее время сенуситы ориентируются на радикальные исламистские организации - такие, как ваххабитская террористическая «Аль-Каида» и ультра-шиитская проиранская «Хезболла» («Партия Аллаха»). Глава ордена сенуситов шейх Юсуф аль-Кардави издал фетву на убийство Муаммара Каддафи в ходе недавнего вооруженного государственного переворота в Ливийской Джамахирии, поддержанного извне вооруженными силами некоторых западных стран-членов НАТО.

Многие современные суфии - например, Марат Зуфарович Салихов (которого мы далее цитируем), сурово осуждают сотрудничество ливийского тариката Сенусийа с ваххабитами, полагая, что, «даже если еретик и анархо-синдикалист Каддафи и притеснял всячески суфиев, то притеснял-то он их не по всему миру, но в пределах лишь своего государства, тогда как ваххабиты убивают всех подряд с особой жестокостью и цинизмом по всей нашей и без того многострадальной планете...», считая недопустимым для суфия «сотрудничество с живодерами планетарного масштаба ради мести сугубо местному тирану...»

VIII Суфийский орден Рифайа (Рифайя, Рифаийя, Рифаийа, Рифаи)

Рифаийа (арабск.: «завывающие») — суфийский орден (тарикат), основанный Ахмадом ар-Рифаи в XII веке. Орден получил наибольшую известность на арабском Ближнем и Cреднем Востоке благодаря экзорцистским практикам изгнания злых духов посредством зикра. Среди адептом суфийского ордена Рифаийя традиционно было очень велико число искусных заклинателей змей (в том числе - самых ядовитых, включая египетскую, или африканскую, кобру). Это обстоятельство даже служило для некоторых исследователей основанием для неосновательного утверждения, что орден Рифаийа - тайное общество заклинателей змей, деятельность которого носит религиозную направленность (ставя при этом на первое место в деятельности членов этого суфийского тариката именно ремесло заклинания змей, а не духовные практики).

IX Суфийский орден Сухравардийа (Сухравардия)

Сухравардийа — суфийский орден (тарикат), основанный Шихабеддином Абухафсом Омаром Сухраварди — учеником Аль-Газали. Особое внимание участники тариката уделяли экстатическому постижению Бога. Наибольшее распространение тарикат получил в Индии.

X Суфийский орден Тиджанийа (Тиджания)

Тиджанийа  — суфийский орден (тарикат), основанный в Северной Африке алжирцем Ахметом Тиджаном в 1781 году. Одним из известных шейхов этого тариката является бывший иудей Фреди Боллаг (Али Абд Уссамад), обратившийся из иудаизма в ислам, который учит о трех степенях посвящения: шариат, тарикат и хакикат.

XI Суфийский орден Чишти

Чишти — суфийский орден (тарикат), основанный сирийцем Абу Исхаком в городке Чиште на территории Афганистана в X веке и получивший распространение в Индии.

Выдающимся представителем ордена Чишти был ходжа Муинуддин Чишти (1141—1230), именно с его деятельностью связывают широкое распространение суфизма в Индии. Его гробница в городе Аджмер (Индия) является местом паломничества верующих Индостана, как мусульман, так и представителей других конфессий. Участники этого тариката одними из первых начали устраивать музыкальные радения (сама), как средство для медитации и для привлечения людей к своим проповедям.

Среди шейхов ордена Чишти особенно почитаются «5 великих» духовных наставников ордена, составляющих цепь духовной преемственности («силсила»):

1. Ходжа Муинуддин,

2. Кутбуддин Бахтияр Каки,

3. Фаридуддин Гандж-и-шакар (он же Баба Фарид),

4. Низамуддин Аулийа,

5. Насируддин Чираг-и-Дехли.

Доктрина и практики суфийского ордена Чишти изложены не в трактатах, а в письменно зафиксированных речениях (малфузат) его шейхов.

За долгую историю существования в Индии суфии ордена Чишти впитали в свою традицию многие практики, присущие индийским мистикам сантам, натхам и йогам. Идеология ордена опиралась на доктрину Ибн аль-Араби «Вахдат-ал Вуджуд»  («Единство Сущего») с ее концепцией всепроникающей Божественной Любви.

Последователем ордена Чишти был известный индийский музыкант и мистик Хазрат Инайят Хан (1882—1927), живший в Москве в 1913—1914 г.г.

Его отпрыском был Нусрат Фатех Али Хан (1948-1997), ставший величайшим в мире исполнителем суфийской музыки  «кавалли». Благодаря ему, весь мир был ознакомлен с этой музыкой. Сейчас наследник - Рахат Нусрат Фатех Али Хан - племянник Нусрата. Нусрат был признан национальным героем Пакистана. Суть системы «кавалли»: двенадцатинотная октава и необычайная гармония музыки, играющейся всегда в живом исполнении, а не в записи, и часто экспромтом. Адепты ордена Чишти создали систему, способную затронуть все глубинные ноты человека. Кто слышал музыку «кавалли», особенно в живом исполнении, не останется равнодушным.

XII Суфийский орден Шазилийа (Шазилия)

Шазилийа — суфийский орден (тарикат), основанный  шейхом Абу аль-Гассан (Хасан) Али аш-Шазили в XIII веке. Основной акцент делается на борьбе с нафсом и внутреннем самосовершенствовании, важную роль в котором играет «халва» — практика уединения, отшельничества, которой каждый адепт с разрешения наставника должен посвятить не менее одного дня в квартал. Уединение сопровождается постом от рассвета до заката. Еще есть различные виды зикра, в которых либо просто поминается имя Аллаха, либо на разный мотив читается шахада.

Отличительной чертой шазилитов была вера, что их принадлежность к этому тарикату предопределена от вечности, что «кутб», глава духовной иерархии, всегда будет членом их ордена. Одним из адептов ордена был Рене Генон.

XIII Суфийский орден Яссавийа (Ясавия)

Яссавийа — суфийский  орден (тарикат), основанный ходжой (хаджи) Ахмедом Яссави. Получил распространение у тюркских народов Центральной Азии.

Доктрина ордена Яссавийа:

Ясавийский путь совершенствования состоял из 4 основных этапов:

1. Шариат

2. Тарикат

3. Хакикат

4. Маўрифат (маарафат), то есть полное и абсолютное знание Сущего и постижение тайн божественного мира, исчезновение в Боге.

Прохождение Пути у дервишей ордена Яссавийа было одним из самых сложных среди суфийских тарикатов других регионов. Например, каждый из упомянутых четырех этапов делился еще на десять отдельных «стоянок» — уже известных нам «макам» -, причем их преодоление было чрезвычайно трудным. Ходжа Ахмед предупреждал шейхов, что «не познавшие в конечном итоге семьдесят наук и не прошедшие семьдесят стоянок, стоят не больше идола (болвана)».

Здесь конец и Господу нашему слава!