КАЛЬВИН, ЖАН (фр. Jean Calvin, лат. Ioannes Calvinus, 10 июля 1509, Нуайон, Пикардия, Франция – 27 мая 1564, Женева). 

Образование: изучал латинскую грамматику и искусства в Парижском университете, 1523–27/28 (или 1520–25); изучал гражданское право в Орлеанском университете, 1528–29 (или 1525–29); лиценциат права в Буржском университете, 1529–31 или 1532; изучал греческий и еврейский языки в Парижском университете, 1531–32; также учился или преподавал в Орлеанском университете, 1532–33. 

Карьера: протестантский беженец и писатель в Базеле, 1534–36; пастор в Женеве, 1536–38, Страсбурге, 1538–41, и снова в Женеве, 1541–64; основатель Женевской академии, 1559.

Кальвин занимает второе место по влиянию после Мартина Лютера* среди протестантских реформаторов XVI века. Он писал полемические труды и катехизисы, а также комментарии к большинству книг Библии. Его «Наставление в христианской вере» — которое следует общему плану Апостольского символа веры и сформировано библейской и святоотеческой мыслью — является краеугольным камнем реформатской теологии.

Во вступительной строке каждого издания «Наставления» Кальвин говорит: «Почти вся священная доктрина состоит из этих двух частей: познания Бога и познания самих себя». Для Кальвина самопознание приводит нас к недовольству собой и тем самым побуждает нас искать Бога, в то время как познание Бога необходимо для ясного осознания самих себя, и особенно нашей собственной глупости и испорченности.

Отвергая как бессмысленные любые спекуляции о Боге, с которым мы не имеем ничего общего, Кальвин говорит, что подлинное познание Бога включает не только знание о том, что Бог есть, но и почитание и любовь к Богу — что Кальвин называет «благочестием». Истинное благочестие проистекает из признания того, что мы всем обязаны Богу, питаемы Его отеческой заботой и не должны искать ничего вне Его.

Кальвин признает несколько способов, которыми мы обретаем познание Бога. Все люди от природы имеют инстинктивное осознание божественного (sensus divinitatis). Бог насадил во всех людях «семя религии», естественное осознание «того, что есть Бог и что Он — их Творец» (Inst., 1.3.1). Бог также «запечатлел несомненные знаки Своей славы» во вселенной, так что никто не может оправдываться неведением. Более того, Бог являет Свою славу вне обычного хода природы, провиденциально управляя человеческим обществом: являя милость благочестивым, строгость к нечестивым, защищая невинных и заботясь о бедных в их отчаянных обстоятельствах.

Тем не менее все люди уклоняются от естественного познания Бога, не постигая Бога таким, каким Он открывает Себя, но самонадеянно создавая божество по своему воображению, тем самым поклоняясь вымыслу, а не истинному Богу. Хотя Бог представляет Себя в зеркале Своих творений с великой ясностью, мы притупляемся к таким ясным свидетельствам и «оставляем единого истинного Бога ради чудовищных пустяков» (Inst., 1.5.11). Наши умы подобны лабиринтам замешательства или источникам, извергающим богов, которых мы изобрели для себя. Даже философы поклоняются постыдному множеству богов. Поэтому, если бы мы учились только у природы, мы бы в конце концов поклонялись неведомому Богу. Следовательно, нам нужно свидетельство Самого Бога, «просвещаемое внутренним откровением Бога через веру» (Inst., 1.5–13.14). В известном отрывке Кальвин говорит: «Как старые или подслеповатые люди и те, у кого слабое зрение, едва ли могут видеть, пока не наденут очки, так и Писание, собирая воедино иначе смутное знание о Боге в наших умах, рассеивая нашу тупость, ясно показывает нам истинного Бога» (Inst., 1.6.1). Бог использует не только немых учителей, таких как природа и провидение, но также «отверзает Свои святейшие уста» (Inst., 1.6.1). Таким образом, хотя подобает созерцать дела Божьи, как зрители в «славнейшем театре», также подобает внимать Слову Божьему в Писании, поскольку наши слабые человеческие умы не могут постичь Бога без помощи Его священного Слова (Inst., 1.6.2,4).

Однако Кальвин признает, что Писание должно быть подтверждено как живое слово Бога. Благочестие требует уверенности и несомненности, которые нельзя найти ни в согласии церкви, ни в аргументах, но только в свидетельстве Святого Духа. Тот же Дух, Который говорил через авторов Писания, должен действовать в наших сердцах, чтобы убедить нас, что эти авторы верно возвестили то, что Бог сказал им. Когда мы принимаем Писание, аргументы, которые сами по себе были недостаточными, становятся полезными подспорьями: Кальвин упоминает способность Писания трогать нас, его возвышенные мысли, его древность, чудеса, подтвердившие учение Моисея и других, исполнение его пророчеств и согласие церкви как вторичные средства помощи нашей слабости. Тем не менее Писание может привести к «спасительному познанию Бога, только когда его достоверность основана на внутреннем убеждении Святого Духа», а не на одних лишь внешних аргументах (Inst., 1.8.13).

В ответ на религиозных фанатиков или энтузиастов, которые оставляют Писание и заявляют о новом откровении от Духа, Кальвин утверждает, что Бог установил взаимную связь между Словом и Духом: Дух, как автор Писания, удостоверяет Слово Божье в Писании, а Слово ведет нас к признанию истинного Духа Божьего. Кальвин также видит связь между откровением Бога в творении и в Писании: знание Бога, изложенное в Писании, имеет ту же цель, что и знание, запечатленное в творениях, — приглашать нас «сначала бояться Бога, затем уповать на Него» (Inst., 1.10.1–2). Итак, Дух ведет нас к Слову, которое, подобно природе, является зеркалом, в котором вера может созерцать невидимого Бога (Inst., 3.2.6).

Отвергая любое понятие веры как простого согласия с евангельской историей или с учением церкви, Кальвин настаивает на том, что вера — это «твердое и несомненное знание Божьего благоволения к нам, основанное на истине свободно даруемого обетования во Христе, как открытое нашим умам, так и запечатленное в наших сердцах через Святого Духа» (Inst., 3.2.7). Познание невидимого Бога не предполагает постижения, как в случае с объектами чувственного восприятия, а скорее состоит в уверенности. Поскольку неверие так глубоко укоренено в наших сердцах, что мы можем лишь с трудом убедить себя в верности Бога, уверенность веры зависит от того, чувствуем ли мы сладость Божьей благости к нам и переживаем ли ее в себе. Тогда, когда верующие поколеблены искушениями и сомнениями, они «либо восстанут из самой пучины искушений, либо будут твердо стоять на страже», уверенные в Божьей милости к ним (Inst., 3.2.21, 37).

Кальвин утверждает, что Бог сотворил мир благим и по Своей собственной свободной воле. Подобно Августину, он отвергает спекуляции о том, почему Бог сотворил мир именно тогда. Вместо того чтобы сосредотачиваться на продолжительности или последовательности событий творения, он сосредотачивается на духовной ценности наблюдения того, что Бог сотворил из ничего множество и разнообразие творений, каждое со своей природой и назначенными функциями; что Бог создал человечество как «наипревосходнейший пример Своих дел»; и что Бог предусмотрел сохранение всего творения (Inst., 1.14.20).

Надлежащее самопознание, говорит Кальвин, включает знание как того, что люди, будучи сотворенными, обладали нравственным знанием и силой воли выбирать между добром и злом, так и того, что в результате грехопадения потомки Адама утратили способность исполнять свой долг. Тем не менее мы не несем ответственности за преступление другого; переданная Адамом порча пребывает в нас. Взгляд Кальвина на первородный грех отражает учение Августина по этому вопросу.

В своем учении о провидении Кальвин настаивает на том, что мы должны видеть силу Бога в продолжающемся существовании вселенной не меньше, чем в ее сотворении. Бог не просто в целом управляет всем или даже направляет несколько отдельных действий, но управляет отдельными событиями так, что все они проистекают из Его плана и «ничто не происходит случайно» — даже когда ветка падает и убивает прохожего (Inst., 1.16.4–6). В отличие от стоического учения о судьбе, говорит Кальвин, учение о провидении видит в Боге правителя всех вещей, Который «сообразно Своей мудрости» от вечности предопределил то, что Он собирался сделать, и теперь это осуществляет (Inst., 1.16.8).

Если Бог желает всего, что происходит, желает ли Он также и зла? Хотя Августин и другие (включая большую часть реформатской традиции) отвечают на этот вопрос, различая активную и допускающую волю Бога, Кальвин отвергает идею, что Бог лишь допускает некоторые события, «как если бы Бог сидел на сторожевой башне, ожидая случайных событий, и Его суды, таким образом, зависели бы от человеческой воли» (Inst., 1.16.8; 1.18.1). В ответ на обвинение в том, что у Бога тогда были бы две противоположные воли — явленная воля, запрещающая грех, и тайная воля, предопределяющая злые действия, — Кальвин говорит, что воля Бога едина и проста в Нем самом, но является нам многообразной, потому что мы не можем постичь, как Бог одновременно и желает, и не желает, чтобы что-то произошло.

Утверждение Кальвина о благости Бога в отношении злых событий основывается на прозрении Августина, что Бог не ограничен совершением только того, что могут делать люди, или только того, что люди считают допустимым для Бога. Признавая, что его учение о провидении может показаться суровым, Кальвин защищает его, говоря, что оно библейское и что оно позволяет верующим быть благодарными за благоприятные исходы, терпеливыми в несчастьях и свободными от беспокойства о будущем, потому что они знают, что всем правит их небесный Отец.

Подобно Мартину Лютеру, Кальвин говорит, что учение об оправдании верой является ключевым для истинной религии. Те, кто оправдан, имеют на небесах милостивого Отца, а не судью. Бог оправдывает, свободно принимая грешников, совершенно лишенных добрых дел, и сообщая им такое чувство божественной благости, что грешники отчаиваются в делах и всецело полагаются на милость Божью. Вера, через которую грешники оправдываются, есть божественный дар, через который они получают Божью милость, а не дело, которое делает их достойными спасения. Без учения об оправдании верой, говорит Кальвин, мы умаляем славу Божью, уповая на дела, а не на благодать Божью для спасения, и мы также порождаем духовную тревогу, не имея уверенности в спасении. Только незаслуженная праведность, даруемая как дар Божий, может успокоить совесть перед Богом.

В своем учении о предопределении Кальвин указывает на двойную опасность: либо безудержно исследовать то, что Бог желает оставить сокрытым, либо избегать того, что говорит Писание. Основываясь на библейских отрывках, таких как рассуждение Павла об избрании в Рим. 9–11, Кальвин утверждает, что предопределение — это вечное решение Бога относительно каждого человека, предопределяющее одним вечную жизнь, другим — вечное проклятие. Это божественное решение основано не на предвидении Богом святости избранных или греховности отверженных, а только на неисповедимой воле Бога. Суверенное избрание одних и отвержение других являет славу Божью, говорит Кальвин, показывая как Его справедливость, так и, запечатлевая в избранных Его бесконечную милость к ним. В отличие от Кальвина, многие реформатские теологи считают, что отвержение не является зеркальным отражением избрания, поскольку Бог активно избирает избранных, но оставляет отверженных в погибели, которую они навлекают на себя своими грехами.

Кальвин утверждает, что Бог дал каждому человеку — не только духовенству — призвание или vocation «как своего рода сторожевой пост», чтобы предотвратить бесцельное блуждание по жизни. Каждый человек, говорит Кальвин, будет охотно выполнять свое призвание, перенося его тяготы и тревоги, если оно будет восприниматься как долг перед Богом. «Нет задачи, — говорит Кальвин, — которая была бы столь низменной и грязной, при условии, что вы повинуетесь в ней своему призванию, чтобы она не сияла и не считалась драгоценной в очах Божьих» (Inst., 3.10.6).