Теперь скажем несколько слов о взаимоотношениях между местными христианами и мусульманскими завоевателями. Чем дольше адепты этих двух религий жили бок о бок друг с другом, тем большую терпимость они проявляли друг к другу. Дело зашло так далеко, что практически все государственные должности (кроме должности “кадия”, или "кази", то есть судьи, остававшейся привилегией исключительно мусульман) оказались доступными для исповедника любой религии. Мусульманские владыки имели даже визирей (первых министров), исповедовавших иудейскую веру. Поэтому приток христианских паломников в Иерусалим, не иссякавший никогда, всегда был желанным для мусульман - хотя бы из-за денег, получаемых ими от паломников. В XI в. христианские святыни Иерусалима посещало до 20 000 паломников ежегодно. Порой в магометанских городах даже строили новые христианские церкви. Многие христианские монастыри пользовались среди мусульман большой популярностью, поскольку монастырские виноделы занимались распивочной торговлей запрещенным для магометан вином. С другой стороны, мусульмане нередко тоже совершали паломничества и посещали христианские церкви поклониться выставленным там святым мощам и иным реликвиям "назореев».

Если сравнить ситуацию, существовавшую в Святой Земле до начала эпохи Крестовых походов, с положением в тогдашней Центральной Европе, то Европа окажется отнюдь не в выигрышном положении. Городов в современном понимании этого слова Центральной и Западной Европе тогда почти не было. А те немногие города, которые сохранились там с античных времен, насчитывали не более 10 000 жителей каждый. Единственными сохранившимися оазисами культуры были монастыри, хотя далеко не все монахи умели читать и писать. Библиотеки даже старейших и крупнейших монастырей редко когда могли похвастаться более чем несколькими сотнями томов. До нас дошла дарственная грамота норманнского короля Англии Вильгельма II (“Рыжего”) 1091 г. (всего за 5 лет до начала I Крестового похода!), выданная одному из английских монастырей. Сам король, его герцоги и другие вельможи, в том числе и архиепископ, вместо подписей, скрепили дарственную грамоту крестами, под которыми составитель дарственной подписал имена дарителей. По воспоминаниям же византийской царевны Анны, дочери константинопольского Императора (или, как говорили сами византийцы, „автократора“) Алексея I Комнина, она в том же самом 1091 г., за пять лет до начала I крестового похода, на досуге развлекалась чтением Платона и Аристотеля в оригинале. Какой разительный контраст!
Христианские паломники и Крестовые походы.

Глубинный смысл паломничества в Святую Землю заключался (и заключается по сей день) в стремлении верующих христиан посетить места земной жизни Спасителя. Паломничества начались еще в самую раннюю эпоху существования христианства. Паломники (пилигримы) прибывали в Палестину изо всех стран, где только существовали христианские общины. Слово "пилигрим" происходит от латинского слова „перегринус“, то есть „странник“. Соответствующее ему русское слово "паломник» - от обычая странников в Святую Землю привозить оттуда пальмовые ветви, которые они затем хранили под образами и с которыми ходили, вместо заменявших их в холодных северных странах ветвей вербы, в церковь в День Въезда Господня в Иерусалим (известный на Руси как "Неделя Ваий", или, в просторечии, как ”Вербное воскресенье”). Огромное значение для всего христианского мира имело паломничество в Палестину Святой Елены, матери Императора Константина Великого. Царица Елена не только посетила все места земной жизни и деятельности Христа, но и немало способствовала распространению почитания святых мест среди христиан Римской Империи. Она оказалась, так сказать, самой удачливым археологом античного мира, ибо в поисках реликвий Страстей Господних по ее приказанию были раскопана Голгофа и удалены все постройки, закрывавшие Живоносный Гроб Господень. Дело в том, что древнеримский Император Адриан, подавивший второе антиримское восстание иудеев (132-135 гг. п. Р.Х.), приказал насыпать поверх Голгофы террасу и построить прямо над Гробом Господним языческий храм богини Венеры (Афродиты). Но проживавшая в Иерусалиме древнехристианская община не забыла, где расположено место, на котором разыгралась Божественная драма. Благодаря тому, что эта изустная традиция оказалась сохраненной, Святая Елена смогла произвести свои раскопки в нужном месте. Правда, согласно одной древней легенде, царице пришлось для этого подвергнуть пыткам некоего иудея Иуду, в конце концов указавшего ей, где именно копать. Чтобы сделать Гроб Господень доступным взорам всех христиан, Константин повелел построить над Живоносным Гробом молитвенный дом, позднее превратившийся в Храм Гроба Господня. Невзирая на все превратности судьбы, Храм Святого Гроба Господня на протяжении тысячелетий остается главной святыней всех христиан мира. Не удивительно, что именно этой святыне в первую очередь и стремились поклониться паломники в Святую Землю.

Однако Императрица Елена обрела еще и другую реликвию, обладавшую величайшей ценностью в глазах всех христиан - Святой Истинный Крест, на котором Христос сам принес себя в жертву за страждущее человечество. Неподалеку от скального грота (кувуклии) были найдены 3 креста с гвоздями. Нашедшие их не сомневались в том, что обрели в их числе и Истинный Крест. Радость обретших кресты была поистине неописуемой, тем более, что они были уверены, что определили среди трех крестов Истинный. Все это, конечно, легенды. Исторические корни обретения Святого Истинного Креста скрыты во мраке времен. Императрица Елена послала частицу Истинного Креста своему сыну в Константинополь, а большую часть Креста, оправив ее в серебро, отдала на сохранение в храм Живоносного Гроба Господня. С тех пор эта реликвия, наряду с самим храмом Гроба Господня и с другими святынями, стала предметом почитания и поклонения всех христиан Востока и Запада. В истории Крестовых походов она играла совершенно выдающуюся роль. Так, например, в решающей битве при Хиттине епископ Акконский нес ее перед всем христианским войском, пока она не попала в руки сарацин после сокрушительного поражения армии крестоносцев.

Когда сарацины в 637 г. отвоевали Палестину у василевсов (царей) православной Византии, паломничества к святым местам не прекратились. Правда, сарацины переделали некоторые церкви в мечети и подвергли христианский культ определенным ограничениям, однако они не чинили никаких препятствий христианским паломникам.
И лишь в 969 г., когда власть над Египтом и Палестиной перешла к халифам измаилитской (то есть еретической, с точки зрения правоверных мусульман-суннитов) династии Фатимидов, последние стали препятствовать паломничествам христиан в Святую Землю. По приказу Фатимидов христиан начали притеснять, угнетать, а с паломников к святым местам взимать специальный налог. Затем положение христиан снова несколько облегчилось, но только на время, пока из Центральной Азии в Палестину через Багдад не вторглись туркмены, именовавшиеся, в честь своего первого предводителя Сельджука, турками-сельджуками. Их появление в Святой Земле и связанные с их вторжением сложности, возникшие перед паломниками, послужили непосредственным поводом к началу Крестовых походов. Подлинным шоком для всего христианского мира стала судьба крупнейшего паломничества XI в., проходившего под предводительством архиепископа Майнцского и епископов Бамбергского, Регенсбургского и Утрехтского, за которыми в Святую Землю последовало от 7 000 до 12 000 паломников. В соответствии с давней традицией, пилигримы не имели при себе никакого оружия. Воспользовавшись этим, жадные до чужого добра сельджуки напали на беззащитных паломников и ограбили их, а многих ранили и даже убили.

И тогда в возмущенных христианских сердцах и умах зародилась мысль о необходимости вырвать из рук неверных землю, освященную земным пребыванием Спасителя.
К тому же Иерусалим был важен христианам не только как место страданий и Гроба Спасителя, но и с учетом их мистических представлений об Иерусалиме Небесном. Последний как бы отбрасывал на земной Иерусалим небесный отблеск Горнего Мира. Менее образованные крестоносцы попросту ассоциировали Иерусалим Земной с Иерусалимом небесным, то есть с раем. Побывать в Иерусалиме, а тем более завершить там свой жизненный путь, означало для них побывать в раю, или попасть в рай после смерти. Насколько эта кажущаяся сегодня многим из нас странной идея привлекала поначалу лишь мирных паломников, а затем и вооруженных пилигримов- крестоносцев, со всей очевидностью явствует из дошедших до нас слов проповеди, произнесенной епископом Венецианским Энрико перед своими земляками, собравшимися 25 июня 1100 г. у Гроба Господня. Епископ напомнил им о чувстве безграничной благодарности, которой каждый христианин должен испытывать к Господу, который выполнил в отношении Новозаветного народа Божия обетования, данные Им народу Божию в Ветхом Завете: “...ибо ныне вступили мы в Святыню Господа, однако что пользы в том, чтобы войти в Иерусалим земной и в рукотворный Храм, если христиане не станут также частью общины Иерусалима небесного, незримого Храма Царства Божия...”.

Существовало, впрочем, еще одно обстоятельство, имевшее огромное значение. Одновременно с захватом сельджуками власти над Палестиной христианская Византия подверглась нашествию кочевых орд пацинаков ("баджанаков", известных русским под именем “печенегов”, которых византийцы - на манер античных эллинов - именовали „скифами“) и нападениям воинственных горных племен, которым она оказалась не в состоянии сопротивляться. Попавший в безвыходное положение восточно-римский Император Алексей I Комнин обратился к папе римскому Урбану II (1088-1099 гг.) с предложением возобновить переговоры об унии между Византией и Римом. Письмо василевса римскому папе и доныне сохранилось в архивах Ватикана. При этом византийский самодержец, однако, стремился прежде всего получить с Запада военную помощь.

На Западе же эпоха классического христианского религиозного сознания приближалась к своему апогею. Власть и авторитет папства укреплялись от папы к папе. В конце концов, папа Иннокентий III (1198-1216 гг.) смог сделать следующее заявление: "Господь передал под власть Петра не только всю Церковь, но и весь мир". С той поры папы римские, как символ этой двойной, духовной и светской, власти, стали носить тиару с двойной короной. При папе Григории VII (1073-1083 гг.) этот процесс вступил в свою решающую фазу. Григорий (в миру – Гильдебрандт) бывший монах бургундского Клюнийского монастыря, центра реформ, направленных на обновление и упорядочение западной церкви, призванный папой Львом IX (1049-1054 гг.) в Рим, стремился к осуществлению идеи Царства Божьего на земле под руководством папы римского, требуя ото всех духовных и светских властей безусловного подчинения папе, как наместнику (викарию) Христову на земле. Его целью было устроение христианского сообщества таким образом, чтобы руководство им осуществляла только папская власть. Сам Григорий VII формулировал свою мысль следующим образом: "Апостольская (папская) власть подобна солнцу, королевская же власть - луне. Подобно тому, как луна светит отраженным светом солнца, так императоры, короли и князья властвуют лишь по воле папы, а папа - по воле Божьей. А посему власть Папского престола неизмеримо больше власти тронов. Король ниже папы, подчинен ему и обязан ему послушанием, ибо папа наместник самого Бога по воле Божьей, и все подчинено ему одному». Позднее папа Бенедикт XI даже публично появлялся перед верующими, опоясанный мечом и с золотыми шпорами, предшествуемый монахом, несшим два меча, как символы высшей светской и духовной власти папы над всем миром, под возгласы: "Вот, здесь два меча!" (Лк. 22б 38), и, не колеблясь, обращался к пастве со словами: "Аз есмь Кесарь, аз есмь Император (Ego sum Caesar, ego sum Imperator)!".

Этим претензиям римских пап на абсолютную верховную духовную и светскую власть противостояли, однако, претензии королевской и Императорской власти, носившей сакральный характер еще со времен Константина Великого. При этом римском Императоре (которого, как основателя "Нового Рима» – Константинополя – с полным правом можно считать подлинным создателем Восточной Римской, то есть Византийской Империи) была разработана теория христианской государственности. На первом, созванном по воле Константина, Никейском Вселенском соборе была провозглашена идея о Римской Империи как Христианской державе и о римском Императоре как носителе не только верховной светской, но и верховной духовной власти. С тех пор - то есть задолго до папы! - римский (а позднее – восточно-римский, или "византийский», Император) официально рассматривался своими подданными, в том числе и духовного звания, как наместник Бога на земле. После формального восстановления Западной Римской Империи франкским королем Карлом Великим в 800 г., претензии на подобное же отношение со стороны своих подданных стали высказывать и имевшие германское происхождение Императоры так называемой "Священной Римской Империи" а затем - пришедшей ей на смену "Священной Римской Империи германской нации". Правда, восточно-римские василевсы не признавали претензий Запада на римское наследие, ссылаясь на то, что скир Одоакр, начальник германских телохранителей последнего западно-римского Императора Ромула Августула, сместив его с престола в 476 г., заставил римский сенат официально постановить, что западной части Римской Империи (формально продолжавшей считаться единой, что символизировалось двумя головами имперского римского орла на одном теле!) отныне не нужен собственный Император, и что Римская (Ромейская) держава, после ста лет разделения, вновь имеет только одного и истинного Императора – на Востоке, в Новом Риме, то есть в Константинополе! После принятия римским сенатом данного судьбоносного постановления, Одоакр, удовольствовавшись для себя "скромным» званием правителя Италии - под верховным главенством Константинопольского Императора -, отослал тому в "Новый Рим", или "Царьград" - перевод древнего, применявшегося первоначально к "ветхому", италийскому Риму выражения "царский (царственный) град" - urbs regia -, отнятые им у Ромула Августула знаки Императорской власти – диадему (корону) и багряницу (пурпурную мантию), заявив при этом, что "как на небе есть только одно солнце, так и на земле должен быть только один Император - владыка всех народов". Таким образом, 476 г., привычно воспринимаемый нами сегодня как "год падения Западной Римской Империи" , воспринимался современниками событий совсем наоборот, как год восстановления целостности и единства Римской Империи! Правда, неблагодарный восточно-римский Император Зенон уничтожил Одоакра руками своего союзника, остготского короля Теодориха, но и последний, в течение всего своего правления в Италии (493-526 гг.), правил именем константинопольского Императора, чеканил на своих монетах его изображение и на всех публичных надписях ставил свое собственное имя только позади Императорского.