В западноевропейских средневековых легендах "Святым Граалем (Гралем)" с незапамятных времен именовалась некая таинственная и благодатная святыня - чаще всего, чаша с кровью Иисуса Христа, собранной Иосифом Аримафейским (иногда считалось, что эта чаша первоначально служила Христу и апостолам во время Тайной Вечери). Согласно другим версиям, Грааль был блюдом (иногда с отрубленной окровавленной головой); копьем (которым римский сотник Лонгин пронзил на Голгофском кресте ребро распятого Христа); драгоценным камнем - карбункулом, рубином, яшмой (ясписом) или изумрудом (смарагдом), выпавшим из короны Люцифера при низвержении предводителя мятежных ангелов с небес в преисподнюю Архангелом Михаилом; или даже мечом библейского царя Давида.

Вообще, Грааль (согласно утверждению известного современного российского историософа Владимира Карпеца, на старофранцузском языке это слово не мужского, а женского рода) понимался как некая великая тайна, полностью сокрытая от недостойных и всегда приоткрывающаяся лишь отчасти. Приблизиться к Граалю мог только чистый, непорочный, целомудренный человек. По старинным легендам, Грааль был принесен на Запад из Святой Земли самим Иосифом Аримафейским, чью миссионерскую деятельность пытались соотносить с различными градами и весями Западной Европы. Грааль был якобы помещен Иосифом в загадочном замке Корбеник (Замке Грааля, Гральсбурге), где с тех пор пребывал под охраной избранного сонма "рыцарей Грааля", именуемых также "Братией Белого Облачения".

Многие странствующие рыцари (в том числе рыцари Круглого Стола легендарного короля Британии Артура Пендрагона) посвящали всю свою жизнь поискам Святого Грааля, но лицезреть его удалось лишь одному из них - Парцифалю (Парсифалю, Персивалю). В соответствии с более поздней традицией, Иосиф Аримафейский скрыл Грааль в священном источнике Гластонберийского монастыря (Англия).

Происхождение образа Святого Грааля всегда было предметом споров и остается таковым до сих пор. Происхождение слова "Грааль" и словосочетания "Святой (Святая) Грааль" также неясно. Возможно, словосочетание "Санграаль" или "Сангреаль" (Святой Грааль) происходит от "Санг Реаль" ("Истинная Кровь", то есть "Кровь Христа" - по аналогии с "Истинным Крестом"), или "Санг Рояль (Руаяль)" - "Царская Кровь". Есть и другие версии. Среди элементов, вошедших в традицию Грааля, можно назвать апокрифические (не признаннные официальной церковью) евангелия, повествующие о житии Иосифа Аримафейского; христианскую сакраментальную (то есть связанную с осмыслением церковных таинств) мистику и древние кельтские мифы.

Что же касается Йорга Ланца фон Либенфельза, то венский ариософ со временем пришел к выводу, что описанные в сказаниях о Парцифале и короле Артуре "рыцари Грааля" были связаны, если не идентичны, с историческими храмовниками, чья доблесть, проявленная в Святой Земле превратила их в архетип религиозного рыцарства XIII столетия (не случайно рыцари Грааля – "темплеизы" - в поэме "Парцифаль" средневекового немецкого миннезингера Вольфрама фон Эшенбаха – облачены в белое, как и "духовные отцы" подлинных храмовников – монахи Цистерцианского Ордена, а в более ранней анонимной поэме "Перлесваус", или "Перлесвос" - даже в белые одеяния с красными крестами, совсем как подлинные, исторические "бедные рыцари Христа и Храма Соломонова").

Вот только миссию исторических храмовников приор Верфенштайнского Дома барон Йорг Ланц фон Либенфельз (сам в прошлом монах-цистерцианец) понимал весьма своеобразно – как стремление к созданию арийско-германского орденского государства, в состав которого должны были со временем войти все страны Средиземноморского бассейна и Среднего Востока!

Грааль, по мнению Ланца, представлял собой не что иное как "электронный символ панпсихических сил чистокровной арийской расы", а поиск Замка (Храма) Грааля был метафорическим описанием "строгой евгенической практики храмовников, направленной на выведение новой, божественной породы людей" (занятие, что и говорить, весьма необычное для рыцарей-монахов, принесших обет целомудрия!).

Впрочем, в некоторых своих произведениях (к примеру, в той же "Теозоологии") Ланц-Либенфельз противоречил собственным утверждениям о храмовниках, утверждая, к примеру, что в их замке Каструм Перегринорум (Шастель де Пеллерен) на побережье древней Финикии рыцари Храма предавались... содомскому разврату! Впрочем, вероятно, он имел в виду тех "уклонившихся с пути праведности", дегенерировавших под восточным влиянием храмовников, которые привели свой основанный изначально с благими целями Орден к распаду и гибели...

С целью подчеркнуть преемственность своего Ордена с историческим Орденом Храма, Ланц разработал литургию, псалмы, молитвы, декламации на католической основе, но "творчески переработанные" в духе ариохристианства (так называемую "Германскую Псалтирь", нем.: DAS BUCH DE PSALMEN TEUTSCH), и собственную строгую орденскую иерархию. В соответствии с Уставом (Кодексом Нового Храма) орденские браться подразделялись на 7 рангов, в зависимости от степени расовой чистоты.

Низший, VII ранг составляли слуги-сервиенты Нового Храма (Servientes Novi Templi, SNT), расовая чистота которых, в соответствии с соматологией Ланца, составляла менее 50%, или же не достигшие еще 24-летнего возраста, когда проводился расовый тест;

VI ранг – фамилиары Нового Храма (Familiares Novi Templi; FNT) – "члены орденской семьи", друзья Ордена, оказавшие ему большие (например, спонсорские, или, как тогда говорили, "донаторские") услуги, но не стремившиеся стать полноправными "орденскими братьями" (среди "фамилиаров" числились, к примеру, упоминавшиеся выше шведский драматург Август Стриндберг, объявивший главный труд Ланца о "теозоологии" книгой, "страшной для новых язычников", и венский ариософ Г(в)идо фон Лист);

V ранг – послушники, бельцы или новики Нового Храма (Novices Novi Templi, NNT), расово чистые на более чем 50%, но еще не готовые к вступлению в высшие орденские разряды;

IV ранг – магистры Нового Храма (Magistri Ordo Novi Templi, MONT), имевшие 50-75% расовой чистоты;

III ранг – каноники Нового Храма (Canonici Ordo Novi Templi, CONT), имевшие 75-100% расовой чистоты;

II ранг составляли Пресвитеры Нового Храма, выше которых стояли члены Ордена I ранга - приоры (настоятели).

Любой магистр или каноник мог стать пресвитером, но для этого ему требовалось учредить новый "Орденский дом" ("Орденсгауз"), то есть новый филиал ОНТ. Они были вправе читать службы и совершать требы, но не принимать в "Орден Нового Храма" новых братьев и не рукополагать каноников. Всякий пресвитер, которому подчинялись более пяти магистров или каноников, мог выступать в качестве Приора, но оставался при этом подчиненным Ланцу, как Верховному Духовному Главе, Приору Орденского дома Верфенштайн и Великому Магистру всего "Ордена Нового Храма".

Для братии каждого ранга орденской иерархии была разработана система красных рыцарских крестов различной формы, в зависимости от ранга (лапчатых, костыльных, мальтийских и свастичных), нашиваемых на единообразное орденское облачение (Habit) – белую монашескую рясу с капюшоном-куколем, как у цистерцианцев и средневековых храмовников.

Сам Ланц носил на груди своего белого одеяния красный "костыльный" ("выступной") крест, типичный не для исторических храмовников, а для рыцарей (каноников) Ордена Иерусалимского Святого Гроба Господня. Пресвитеры носили красные береты. Знаком должности приора служил золотой жезл. Над входом в каждый орденский молитвенный дом располагался его герб, причем щитодержателями герба всегда служили ангел и фавн (сатир), символизировавшие двойственность, присущую, по Ланцу, человеческой природе.

При вступлении в "Орден Нового Храма" братья получали новое имя, включавшееся в формулу "Фра (лат.: "брат") + орденское имя + орденский ранг + местоположение Орденского дома" - например, "Фра Детлеф КОНТ (лат.: "Каноникус Ордо Нови Темпли", то есть: "Каноник Ордена Нового Храма") ад Верфенштайн" (Fra Detlef CONT ad Werfenstein). Все орденские братья именовались "достопочтенными" (honorabilis), а пресвитеры и приоры "Ордена Нового Храма" – "преподобными" (reverendus).